Utjecaj doba Kali

Utjecaj doba Kali

Śrīmad-Bhāgavatam 1.1.22.

tvam nah sandarśito dhātrā
dustaram nistitīrsatām
kalim sattva-haram pumsām
karna-dhāra ivārnavam

tvam — Tvoju Milost; naḥ — nama; sandarśitah — susrevši; dhātrā — providnošću; dustaram — nesavladiv; nistitīrhatām — za one koji žele prijeći; kalim — doba Kali; sattva-haram — koje izopačuje dobre odlike; pumsām — ljudi; karna-dhārah — kapetan; iva — kao; arnavam — ocean.

Prosuđujemo da smo voljom providnosti susreli Tvoju Milost samo da bismo te prihvatili kao kapetana broda za one koji žele prijeći nesavladiv ocean Kali, koji izopačuje sve dobre odlike ljudskoga bića.

Smisao: Doba Kali veoma je opasno za ljudsko biće. Ljudski je život namijenjen samospoznaji, no zbog utjecaja tog opasnog doba ljudi su posve zaboravili cilj života. U ovom će se dobu životni vijek postupno smanjivati. Ljudi će postupno gubiti pamćenje, istančanije osjećaje, snagu i vrline. Popis nepravilnosti u tom dobu naveden je u dvanaestom pjevanju ovoga djela. Zato je to doba veoma teško za one koji žele iskoristiti život za samospoznaju.

Ljudi su toliko obuzeti zadovoljavanjem osjetila da su potpuno zaboravili na samospoznaju. Iz ludosti otvoreno kažu da nema potrebe za samospoznajom jer ne shvaćaju da je ovaj kratki život samo trenutak na našem dugom putu k samospoznaji. Cijeli je sustav naobrazbe usko povezan sa zadovoljavanjem osjetila, a ako učen čovjek razmisli o tome, uvidjet će da se djeca ovoga doba namjerno šalju u klaonice takozvana obrazovanja. Učeni se ljudi, stoga, moraju čuvati ovoga doba.

Ako žele prijeći opasni ocean Kali, moraju slijediti stope mudraca iz Naimisāraṇye i prihvatiti Śrī Sūtu Gosvāmīja ili njegova vjerodostojna predstavnika, za kapetana broda. Brod je poruka Šri Krišne u obliku Bhagavad-gīte ili Śrīmad-Bhāgavatama.

(iz Śrīmad-Bhāgavatama, krunskog dragulja vedske književnosti. Prijevod i tumačenja A.C. Bhaktivedanta Swami Prabhupada)

Gospodinova priroda je transcendentalna

Gospodinova priroda je transcendentalna

Śrīmad-Bhāgavatam 1.3.37.

na cāsya kaścin nipunena dhātur
avaiti jantuh kumanῑsa ūtīh
nāmāni rūpāni mano-vacobhih
santanvato nata-caryām ivājñah

na – ne; ca – i; asya – Njega; kaścit – svatko; nipunena – vještinom; dhātuh – stvoritelja; avaiti – može poznavati; jantuh – živo biće; kumanīsah – neuko; ūtih – Božje djelatnosti; nāmāni – Njegova imena; rūpāni – Njegovi oblici; manah–vacobhih – umnom spekulacijom ili riječima; santanvatah – pokazujući; nata–caryām – dramski glumac; iva – poput; ajñah – budalasti.

Budalasti ljudi siromašna znanja ne mogu shvatiti transcendentalnu prirodu oblika, imena i djelatnosti Gospodina, koji glumi kao dramski glumac, niti mogu, svojim riječima i ispraznim mudrovanjem to opisati.

Smisao: Nitko ne može pravilno opisati transcendentalnu prirodu Apsolutne Istine. Zato je rečeno da se Bog ne može shvatiti umom niti opisati riječima. Unatoč tomu, postoje ljudi siromašna znanja koji žele shvatiti Apsolutnu Istinu nesavršenom umnom spekulacijom i pogrešnim opisivanjem Božjih djelatnosti. Za neupućenu osobu Njegove su djelatnosti – pojava i odlazak, imena, oblici, atributi, osobna obilježja i pratnja – tajanstveni.

Postoje dvije vrste materijalista: oni koji žele uživati u plodovima svoga rada i empirijski filozofi. Prvi nemaju gotovo nikakvo znanje o Apsolutnoj Istini, dok se spekulanti, doživjevši neuspjeh u koristoljubivim djelatnostima, okreću Apsolutnoj Istini i pokušavaju je spoznati pukim filozofiranjem. Za sve te ljude Apsolutna Istina je tajna, kao što za djecu trikovi mađioničara ostaju tajna. Obmanuti varkama Vrhovnoga Bića, abhakte, koji mogu biti vrlo umješni u koristoljubivom radu i filozofskoj spekulaciji, uvijek ostaju u neznanju. Takvim ograničenim znanjem ne mogu prodrijeti u tajanstvene predjele transcendencije.

Umni su spekulanti malo napredniji od materijalista okorjelih u sebičnom djelovanju, no budući da su također pod utjecajem iluzije, smatraju da je sve što ima oblik, ime i djelovanje, samo proizvod materijalne energije. Za njih je Vrhovni Duh bezobličan, bezimen i nedjelatan. Oni izjednačavaju transcendentalno ime i oblik Gospodina sa svjetovnim imenima i oblicima i stoga se nalaze u neznanju. Tim se siromašnim znanjem ne može shvatiti prava priroda Vrhovnog Bića. Kao što je rečeno u Bhagavad–gīti, Gospodin je uvijek na transcendentalnom položaju, čak i kada je u materijalnom svijetu. Neuki ljudi međutim, smatraju Gospodina jednim od velikana svijeta i tako bivaju zavedeni iluzornom energijom.

(iz Śrīmad-Bhāgavatama, krunskog dragulja vedske književnosti. Prijevod i tumačenja A.C. Bhaktivedanta Swami Prabhupada)

Pitanja o Bogu

Pitanja o Bogu

Śrīmad-Bhāgavatam 1.3.39.

atheha dhanyā bhagavanta ittham
yad vāsudeve ’khila-loka-nāthe
kurvanti sarvātmakam ātma-bhāvam
na yatra bhūyah parivarta ugrah

atha — tako; iha — u ovom svijetu; dhanyāh — uspješan; bhagavantah — savršeno spoznat; ittham — takav; yat — što; vāsudeve — Božanskoj Osobi; akhila — sveobuhvatan; loka-nāthe — vlasniku svih svemira; kurvanti — pobuđuje; sarva-ātmakam — sto posto; ātma — duh; bhāvam — zanos; na — nikada; yatra — gdje; bhūyah — ponovno; parivartah — ponavljanje; ugrah — užasno.

Samo raspitujući se o Gospodinu Krišni osoba može u ovomu svijetu postići uspjeh i dostići savršenu spoznaju, jer takva pitanja pobuđuju transcendentalnu zanosnu ljubav prema Božanskoj Osobi, vlasniku svih svemira, i jamče potpuno oslobođenje od strahota neprestana rađanja i umiranja.

Smisao: Sūta Gosvāmī ovdje hvali pitanja mudraca, predvođenih Śaunakom, zbog njihove transcendentalne prirode. Kao što smo već zaključili, Svevišnjega mogu pravilno spoznati samo Njegovi bhakte i nitko drugi. Zato su bhakte potpuno svjesni sveg duhovnog znanja. Božanska je Osoba najviši vid Apsolutne Istine. Znanje o Božanskoj osobi obuhvaća znanje o neosobnom Brahmanu i lokaliziranoj Paramatmi (Nadduši). Tko poznaje Božanskoga Gospodina može, samim tim, znati sve o Njemu, o Njegovim mnogobrojnim moćima i ekspanzijama. Zato se bhaktama odaje priznanje na sveuspješnosti. Bhakta koji je u potpunosti predan Gospodinu zaštićen je od užasnih bijeda uzastopnog rađanja i umiranja.

(iz Śrīmad-Bhāgavatama, krunskog dragulja vedske književnosti; Prijevod i tumačenja A.C. Bhaktivedanta Swami Prabhupada)

Uzoriti vladar štiti životinje

Uzoriti vladar štiti životinje

Śrīmad-Bhāgavatam 1.4.12.

śivāya lokasya bhavāya bhūtaye
ya uttama-śloka-parāyanā janāh
jīvanti nātmārtham asau parāśrayam
mumoca nirvidya kutah kalevaram

śivāya — dobro; lokasya — svih živih bića; bhavāya — za procvat; bhūtaye — za gospodarski razvoj; ye — onaj tko je; uttama-śloka-parāyanāh — predan Božanskoj Osobi; janāh — ljudi; jīvanti — žive; na — ali ne; ātma-artham — sebični interes; asau — to; para-āśrayam — utočište za druge; mumoca — napustio je; nirvidya — budući da je bio oslobođen svih vezanosti; kutah — zašto; kalevaram — smrtno tijelo.

Oni koji su predani Božanskoj Osobi žive samo za dobrobit, razvoj i sreću drugih. Ne žive ni zbog kakva sebičnog interesa. Stoga, iako car [Pariksit] nije bio nimalo vezan za svjetovne posjede, kako je mogao napustiti svoje smrtno tijelo koje je bilo utočište za druge?

Smisao: Pariksit Maharaja bio je uzoriti kralj i obiteljski čovjek jer je bio bhakta Božanske Osobe. Gospodinov bhakta prirodno ima sve dobre odlike. Car je bio tipičan primjer. Osobno nije bio nimalo vezan za svjetovna obilja koja je posjedovao, ali je kao kralj koji se brine za blagostanje svojih podanika uvijek djelovao za njihovu dobrobit, ne samo za ovaj nego i idući život. Nije dopuštao otvaranje klaonica ili ubijanje krava. Nije bio nerazuman, pristrani kralj koji štiti jedno živo biće, a odobrava ubijanje drugoga. Kao Gospodinov bhakta, savršeno je dobro znao kako da svojom vladavinom usreći svakoga – ljude, životinje, biljke i sva živa stvorenja. Nije imao sebičnih interesa. Sebičnost može biti sužena ili proširena, no on nije posjedovao nijednu vrstu sebičnosti.

Svoj je interes vidio u zadovoljavanju Vrhovne Istine, Božanske Osobe. Kralj je predstavnik Svevišnjega i stoga njegovi interesi moraju biti istovjetni s interesima Gospodina. Svevišnji želi da sva živa bića postupaju u skladu s Njegovim željama i tako postanu sretna. Stoga kralj želi sve podanike odvesti u Božje carstvo. Djelatnosti građana moraju biti tako organizirane da se na kraju mogu vratiti kući, Bogu. Pod vladavinom uzorita kralja, kraljevstvo je puno obilja. Ljudska bića ne moraju jesti životinje. Žitarica, mlijeka, voća i povrća ima u izobilju, tako da ljudska bića, kao i životinje, mogu jesti koliko im srce želi. Ako sva živa bića imaju dovoljno hrane, ako su zaštićena i pridržavaju se propisanih pravila, neće se međusobno uznemiravati. Car Pariksit je bio plemenit kralj i zato su svi bili sretni za vrijeme njegove vladavine.

(iz Śrīmad-Bhāgavatama, krunskog dragulja vedske književnosti; Prijevod i tumačenja A.C. Bhaktivedanta Swami Prabhupada)

Načela napredne civilizacije

Načela napredne civilizacije

Śrīmad-Bhāgavatam 1.17.24.

tapah śaucam dayā satyam
iti pādāh krte krtāh
adharmāmśais trayo bhagnāh
smaya-sanga-madais tava

tapah — strogost; śaucam — čistoća; dayā — milosrđe; satyam — istinoljubivost; iti — tako; pādāh — noge; krte — u dobu Satya; krtāh — čvrste; adharma — bezbožnost; amśaih — dijelovima; trayah — tri spojena; bhagnāh — slomljene; smaya — ponos; sanga — pretjerano druženje sa ženama; madaih — opijanje; tava — tvoje.

U Satya-yugi [dobu istinoljubivosti] stajao si čvrsto na svoje četiri noge utemeljene na načelima strogosti, čistoće, milosrđa i istinoljubivosti. Međutim, sada su ti tri noge slomljene zbog porasta bezbožnosti u obliku ponosa, požude prema ženama i opijanja.

Smisao: Obmanjujuća energija, materijalna priroda, može djelovati na živa bića razmjerno njihovom podlijeganju iluzornim čarima maye. Noćni su leptiri očarani blještavim sjajem svjetla i tako postaju žrtvom vatre. Slično tome, obmanjujuća energija uvijek mami uvjetovane duše da postanu žrtve vatre iluzije, a vedski ih spisi upozoravaju da ne postanu njezine žrtve već da je se oslobode. Vede nas upozoravaju da ne idemo u tamu neznanja već kročimo putem napretka i svjetla. Sam Gospodin također upozorava da je obmanjujuća moć materijalne energije previše snažna da bi se mogla nadvladati, ali onaj tko se potpuno preda Gospodinu može to lako učiniti. No predati se lotosolikim stopalima Gospodina također nije Iako.

Takvo je predavanje moguće za osobe koje slijede načela strogosti, čistoće, milosrđa i istinoljubivosti. Ova su četiri načela napredne civilizacije bila istaknuta u dobu Satya. U tom je dobu praktički svako ljudsko biće bilo kvalificirani brahmana najvišeg reda, a sa stajališta duhovnih redova života svi su bili paramahamse, najuzvišenije osobe u redu odricanja. S kulturnog stajališta, ljudska bića nisu bila nimalo podložna obmanjujućoj energiji. Takvi su ljudi snažnog karaktera bili sposobni da se izbave iz okova maye. No postupno, kako su se temeljna načela brahmanske kulture, strogost, čistoća, milosrđe i istinoljubivost, smanjivala razmjerno povećanju ponosa, vezanosti za žene i opijanja, put se spasenja ili put transcendentalnog blaženstva povukao daleko od ljudskog društva.
Nastavak teksta...

Odmicanjem doba Kali, ljudi postaju veoma ponosni i vezani za žene i opijanje. Pod njegovim utjecajem, čak je i siromah ponosan na svoj novčić, žene se uvijek odijevaju privlačno kako bi osvojile umove muškaraca, a muškarci se odaju vinu, pušenju, čaju, žvakanju duhana itd. Sve su te navike, ili takozvani napredak civilizacije, osnovni uzroci bezbožnosti i zato nije moguće spriječiti korupciju, mito i nepotizam. Čovjek ne može spriječiti sva ova zla jednostavno zakonskim odredbama i policijom, ali može izliječiti bolest uma pravim lijekom, podupiranjem načela brahmanske kulture ili načela strogosti, čistoće, milosrđa i istinoljubivosti. Suvremena civilizacija i gospodarski razvoj stvaraju novo siromaštvo i oskudicu što ima za posljedicu da se čak i osnovne potrepštine mogu nabaviti samo na crnom tržištu.

Ako vođe i bogataši društva milostivo odvoje pedeset posto svoga bogatstva za mase zavedenih ljudi i obrazuju ih u svjesnosti Boga, u znanju o Bhāgavatamu, doba Kali sigurno će biti poraženo u pokušaju zarobljavanja uvjetovanih duša. Moramo uvijek imati na umu da će lažni ponos ili preveliko isticanje vlastitih vrijednosti života, nedolična vezanost za žene ili druženje s njima i opijanje odvratiti ljudsku civilizaciju s puta mira, ma koliko ljudi glasno zahtijevali mir u svijetu. Propovijedanje načela Bhāgavatama automatski će ljude učiniti ozbiljnim, čistim iznutra i izvana, milostivim prema onima koji pate i istinoljubivim u svakodnevnom ponašanju. To je način ispravljanja pogrešaka ljudskoga društva, koje su veoma istaknute u današnje vrijeme.
Zatvori

(iz Śrīmad-Bhāgavatama, krunskog dragulja vedske književnosti; Prijevod i tumačenja A.C. Bhaktivedanta Swami Prabhupada)

Postao je sudac

Postao je sudac

Śríla Prabhupada

Śríla Prabhupada je rekao da je mnogo njegove braće po Bogu zavidno na njegov uspjeh u propovijedanju. Nije volio to isticati, no želio je da njegovi učenici budu svjesni prirode kriticizma kojim bi njegova braća po Bogu mogla omalovažavati rad ISKCON-a. “Sami ne mogu ništa učiniti,” rekao je Šrila Prabhupada, “i ako netko nešto učini, bit će zavidni. To je priroda trećerazrednog čovjeka.” Kako bi to ilustrirao, Prabhupada je ispričao priču koju je čuo od svog duhovnog učitelja. Jedan čovjek je obavijestio drugoga da je njihov poznanik postao sudac na visokom sudu.

“Oh, ne”, rekao je drugi čovjek. “Ne – to ne može biti istina.”

“Da, sada je sudac”, rekao je prvi prijatelj. “Vidio sam ga gdje sjedi na na sudačkoj klupi.”

Drugi čovjek je odvratio: “Možda. Ali mislim da ne prima plaću.”

Prabhupada je rekao da će takvi zavidni ljudi bilo gdje pronaći grešku. Čak i ako greška ne postoji, stvorit će je. To je njihov posao. Prabhupada je rekao da je mnogo ljudi bilo zavidno na njegovog Guru Maharaju, ali Bhaktisiddhanta Sarasvati nije mario za njih.

Kupiti ili ne kupiti auto?

Godinama se Śríla Prabhupada u Indiji vozio trošnim automobilima i često ih je morao posuđivati. No, kako je njegov pokret rastao, osjetio je da to nije u redu. “Trošimo desetke milijuna rupija da bismo završili tu zgradu u Bombayu,” rekao je, “ali svaki put kad stignem u zračnu luku, po mene dolaze u posuđenom automobilu. Kakav utisak ostavljamo na doživotne članove, ako im stalno moramo prilaziti da bismo posudili njihov automobil?” Godinama se raspravljalo i promišljalo o automobilu, ali nikada nije bio kupljen. Kasnije je Prabhupada primio pismo učenika iz Europe koji je rekao da će mu kupiti Mercedes u Njemačkoj i dovesti ga u Indiju.

Prabhupada mu je poslao telegram: “Da, kupi Mercedes.” U to vrijeme su bhakte, koji su bili u Indiji s Prabhupadom, rekli da su čuli kako će bhakta kupiti automobil novcem iz Prabhupadine Knjižne zaklade. Prabhupada je rekao da je to poput već poznate priče. Guru je otišao u dom svog učenika i bio vrlo raskošno dočekan. Kad je upitao kako je njegovom učeniku uspjelo da mu priušti toliko mnogo lijepih aranžmana, učenik mu je rekao: “Gurudeva, sve pripada tebi.” Kasnije je guru vidio da nema novaca na bankovnom računu i shvatio da je učenik potrošio sav novac svoga gurua. Prabhupada je zabranio bhaktama da mu kupe automobil novcem iz Knjižne zaklade, a onda da tvrde: “Prabhupada sve pripada tebi.”

(iz knjige Kapljice nektara; autor Satsvarupa das Goswami)

SP Lilamrita – str. 263 – 275

Šrila Prabhupada Lilamrita – str. 263 – 275

Svako čitanje možete poslušati na samoj stranici ili ga skinuti na svoje računalo u MP3 formatu klikom na “Download”.

 

 
Srila+Prabhupada

Caitanya-Caritamrita Madhya lila – 10. pogl. str. 252 – 284

Caitanya-Caritamrita Madhya lila – 10. pogl. str. 252 – 284

Svako čitanje možete poslušati na samoj stranici ili ga skinuti na svoje računalo u MP3 formatu klikom na “Download”.

 

 
Pancha Tattva

I mrav ima mozak!

I mrav ima mozak!

wood-ant

Śrīla Prabhupāda: Atmosfera sadrži sve elemente potrebne za održavanje života: zemlju, vodu, vatru, zrak i eter. Ovi elementi su prisutni u svakom materijalnom očitovanju. Na primjer, u mom tijelu ima vode, iako je ti ne možeš vidjeti. Slično tome, ne možeš vidjeti vatru u mom tijelu, ali tijelo je ipak toplo. Odakle potječe ta toplina? Ne vidiš nikakvu vatru. Vidiš li da ikakva vatra gori u mom tijelu? Odakle onda potječe toplina? Što je odgovor? Svu materiju predstavlja spoj pet grubih elemenata (zemlje, vode, vatre, zraka i etera) i tri suptilna elementa (uma, inteligencije i lažnog ega).

Karandhara: Prema vedskoj znanosti, materijalna energija počinje s lažnim egom i zatim se razvija u inteligenciju, um i grube elemente — eter, zrak, vatru, itd. Stoga su isti osnovni sastojci prisutni u svoj materiji. Da li je to točno?

Śrīla Prabhupāda: Da. Stvaranje materijalnog svemira nalikuje rastu velikog banjanovog drveta iz sićušnog sjemena. Nitko u sjemenu ne može vidjeti drvo, ali ono sadrži sve sastojke neophodne za drvo, uključujući i neophodnu inteligenciju. U stvari, svako tijelo je jednostavno uzorak svemira. Tvoje i moje tijelo su različiti, mali svemiri. Stoga je u našim tijelima prisutno svih osam materijalnih elemenata, kao što je prisutno u cijelom svemiru. Slično tome, tijelo insekta je još jedan svemir.

Karandhara: Što je s atomom?

Śrīla Prabhupāda: I za njega vrijedi isto: svi sastojci su prisutni u atomu. Anor anīyān mahato mahīyān [Katha Upanisada 1.2.20]. To znači da je sve sastavljeno od istih osnovnih elemenata, bez obzira da li je beskrajno veliko ili beskrajno malo. Taj princip vrijedi u cijelom materijalnom svijetu. Kao što mali ženski sat ima cjelokupni mehanizam potreban za nesmetan rad, tako i mrav ima svu moždanu supstancu neophodnu za snalaženje u životu. Kako je to moguće? Da bi na to pravilno odgovorio, moraš pažljivo proučiti moždana vlakna mrava. Ali to ne možeš učiniti. Pored toga, postoji bezbroj insekata koji su manji od mrava. To znači da te sićušne aktivnosti moraju biti uređene na mehanički način, ali znanstvenici ga ne mogu otkriti.

(iz knjige Život nastaje iz života; autor A.C. Bhaktivedanta Swami Prabhupada)

Vaganje slona

Vaganje slona

SONY DSC

Na jednom je predavanju Prabhupada spomenuo da poneki ljudi vrijeđaju bhakte uspoređujući ih s neradnicima i slabićima, no oni ne shvaćaju inteligenciju bhakta. Stoga se bhakta ne treba obazirati na takve ljude. S tim u svezi Śrila Prabhupada je ispričao priču. Neki radnici su kritizirali kraljevog ministra, tvrdeći da samo sjedi i ništa ne radi. Kralj ih je podsjetio da je potrebna inteligencija da bi osoba bila ministar. Rekao je da će pred sve, uključujući i ministra, postaviti ispit. Tko god je u stanju proći ispit, moći će postati idući ministar.

Kralj je rekao: “Uzmite ovog velikog slona, izvažite ga i kažite mi njegovu težinu.” Obični ljudi su bili zbunjeni. Gdje postoji vaga da bi se izvagao slon? Ništa nisu mogli učiniti.

Vratili su se kralju bez podataka. Onda se kralj okrenuo svom ministru i upitao: “Hoćeš li biti ljubazan i izvagati ovog slona?” Ministar se nakon nekog vremena vratio i rekao: “Teži oko jedne tone.” Ostali su ljudi stajali, ustiju otvorenih od čuđenja. “Kako to?” upitali su. “Kako je izmjerio točnu težinu!”

Kralj je upitao: “Kako si ga izvagao? Jesi li našao neku jako veliku vagu?”

“Ne, gospodine”, odvratio je ministar. “Nije moguće odrediti težinu slona pomoću vage. To je vrlo teško.”

“Kako si ga onda izvagao?”

“Odveo sam ga na brod. Kad sam ga stavio na brod, vidio sam i označio do kuda je došla voda. Zatim sam, nakon što sam slona spustio s broda, na brod dodavao utege i kad je voda došla do iste oznake, znao sam da je to to.”

Zatim se kralj obratio radnicima i upozorio ih. “Vidite li sada razliku?”

Složili su se: “Da.”

Nakon što je ispričao priču, Prabhupada je citirao iz spisa. “Buddhir yasya balim tasya-nirbuddhes tu kuto balam: Onaj tko ima inteligenciju – ima snagu, a onaj bez inteligencije – nema ni snage.”

(iz knjige Kapljice nektara; autor Satsvarupa das Goswami)