Caitanya-Caritamrita

Caitanya-Caritamrita

Śri Caitanya-caritamrita je najznačajnije djelo o životu i učenjima Śri Krišne Caitanye. Śri Caitanya je začetnik velikog društvenog i religijskog pokreta, započetog u Indiji prije pet stotina godina, koji je posredno i neposredno utjecao na religijsku i filozofsku misao ne samo u Indiji, već i na Zapadu. Śri Caitanya Mahāprabhu se smatra vrlo značajnom povijesnom osobom. Međutim, naši uobičajeni načini povijesne analize, koji gledaju na čovjeka kao tvorevinu svog vremena, u ovom slučaju ne pružaju pravu sliku. Śri Caitanya je osoba koja transcendira ograničeni doseg povijesnih okolnosti. U vrijeme kada je čovjek na Zapadu usmjeravao svoj istraživački duh ka proučavanju strukture fizičkog univerzuma i pomorskom obilaženju svijeta u potrazi za novim oceanima i kontinentima, Śri Krišna Caitanya je na Istoku započeo i vodio revoluciju usmjerenu ka unutra, ka znanstvenom razumijevanju najvišeg znanja o duhovnoj prirodi čovjeka.

Śrī Śrīmad A.C. Bhaktivedanta Swami Prabhupadā, koji pripada učeničkom naslijeđu Śri Caitanye Mahāprabhua, po prvi put je na sustavan način preveo na engleski glavna djela sljedbenika Śri Caitanye. Njegovo savršeno poznavanje bengalija i sanskrita i prisna familijarnost sa učenjima Śri Krišne Caitanye predstavljaju spoj koji ga u najvećoj mjeri čini kvalificiranim u predstavljanju ovog velikog djela engleskom govornom svijetu. Lakoća i jasnoća s kojom rasvijetljava teška filozofska shvaćanja omogućavaju čak i čitatelju koji nije upoznat s vedskom religijskom tradicijom da stekne pravilno razumijevanje i cijeni ovo monumentalno djelo.

prabhupada-portrait

His Divine Grace Śrī Śrīmad A.C. Bhaktivedanta Swami Prabhupadā

Ništa dodao – ništa oduzeo

Ništa dodao – ništa oduzeo

CC Madhya 2.93.

vandon sabāra śrī-carana
chota bada bhakta-gana,
sabe more karaha santosa
rūpa-raghunātha jāne yata
svarūpa-gosāñira mata,
tāi likhi’ nāhi mora dosa

chota — male; bada — velike; bhakta-gana — bhakte; vandon — obožavam; sabāra — svih njih; śrī-carana — lotosolika stopala; sabe — svi vi; more — sa mnom; karaha — molim vas budite; santosa — zadovoljni; svarūpa-gosāñira mata — gledište Svarūpa Dāmodara Gosvāmīja; rūpa-raghunātha — Rūpe i Raghunāthe; jāne — znam; yata — sve; tāi — što je; likhi’ — napisano; nāhi — nema; mora — moje; dosa — greške.

Obožavam lotosolika stopala svih bhakta, i naprednih i početnika. Molim sve bhakte da budu zadovoljni sa mnom. Ja sam bezgrešan, jer sam ovdje napisao sve što sam saznao od Svarūpa Dāmodare Gosvāmīja i Rūpe i Raghunāthe Goswamija. Ništa nisam dodao ili oduzeo od njihovog prikaza.

Smisao: Prema Śrīla Bhaktisiddhānti Sarasvatī Thākuri, postoje tri vrste bhakta: bhajana-vijña (eksperti u predanom služenju), bhajana-śīla (bhakte koji predano služe), krsna-nāme dīksita krsna-nāma-kārī (inicirani bhakte koji pjevaju i mantraju). Pisac Caitanya-caritāmrite moli za milost sve te bhakte, moleći ih da budu zadovoljni s njim. On kaže: “Neka bhakte početnici – bhakte koji veoma vješto raspravljaju, iako nemaju nikakvu predstavu o naprednom predanom služenju, koji smatraju da su veoma napredni zato što oponašaju smārta-brāhmane – neka takvi bhakte ne budu nezadovoljni sa mnom, misleći da sam počinio neke greške. S velikom poniznošću ih molim za oproštaj, ali mogu reći da osobno nisam imao nikakvu želju da bilo što dodam ili oduzmem. Napisao sam samo ono što sam čuo u učeničkom nasljeđu, jer sam se predao lotosolikim stopalima prethodnih acarya kao što su Svarūpa Dāmodara, Raghunātha dāsa Gosvāmī i Rūpa Gosvāmī. Napisao sam samo ono što sam čuo od njih.”

(iz Caitanya-caritamrite; prijevod i komentari A.C. Bhaktivedanta Swami Prabhupada)

Pravila sannyase

Pravila sannyase

CC Antya 2.143.

mahāprabhu — krpa-sindhu, ke pāre bujhite?
priya bhakte danda karena dharma bujhāite

mahāprabhu — Śrī Caitanya Mahāprabhu; krpā-sindhu — ocean milosti; ke pāre bujhite — tko može shvatiti; priya bhakte — Svoje drage bhakte; danda karena — kažnjava; dharma bujhāite — da bi postavio principe religije ili dužnosti.

Śrī Caitanya Mahāprabhu je ocean milosti. Tko Ga može shvatiti? Kada kažnjava Svoje drage bhakte, to čini da bi postavio principe religije ili dužnosti.

Smisao: Śrīla Bhaktisiddhānta Sarasvatī Thākura u svezi s tim izjavljuje da je Śrī Caitanya Mahāprabhu, ocean milosti, kaznio Haridasu mlađeg, iako je bio Njegov dragi bhakta, da bi pokazao da bhakta koji je zaokupljen čistim predanim služenjem ne bi trebao biti licemjer. Za sannyāsīja koji predano služi, licemjerno je održavati prisne odnose sa ženama. Gospodin je kaznio Haridasu mlađeg da bi postavio primjer za buduće sahajiye koji mogu prihvatiti odjeću sannyāsīja da bi oponašali Rupu Gosvamija i druge vjerodostojne sannyāsīje, a potajno održavati nezakonite veze sa ženama. Da bi poučio takve ljude, Śrī Caitanya Mahāprabhu je kaznio Svog dragog bhaktu Haridasu za neznatno odstupanje od propisanih principa. Šrimati Madhavidevi je bila uzvišeni bhakta; stoga, prišavši joj da bi zatražio malo riže za Śrī Caitanya Mahāprabhua sigurno nije počinio veliku uvredu.

Uprkos tome, da bi održao propisane principe za budućnost, Śrī Caitanya Mahāprabhu je uveo strogo pravilo da se nijedan sannyāsī ne smije prisno družiti sa ženama. Da Śrī Caitanya Mahāprabhu nije kaznio Haridasu mlađeg za malo odstupanje od ovog pravila, tobožnji bhakte Gospodina bi iskoristili primjer Haridase mlađeg za neograničeno nezakonito druženje sa ženama. Oni još uvek propovjedaju da je takvo ponašanje dozvoljeno za vaisnavu. Ali izričito je rečeno da nije dozvoljeno. Śrī Caitanya Mahāprabhu je učitelj čitavog svijeta i zato je dodjelio ovu kaznu kao primjer da vaisnavska filozofija nikada ne dozvoljava nezakonite spolne odnose. Zato je kaznio Chotu Haridasu. Śrī Caitanya Mahāprabhu je najvelikodušnija inkarnacija Svevišnje Božanske Ličnosti, ali je strogo zabranio nezakoniti seks.

(iz Caitanya-caritamrite; prijevod i komentari A.C. Bhaktivedanta Swami Prabhupada)

Razgovori s Božanstvom

Razgovori s Božanstvom

CC Madhya 5.97.

hāsiñā gopāla kahe, — “śunaha, brāhmana
tomāra pāche pāche āmi kariba gamana

hāsiñā — smješeći se; gopāla — Gospodin Gopāla; kahe — kaže; śunaha — samo saslušaj; brāhmana — dragi Moj brāhmana; tomāra — tebe; pāche pāche — iza; āmi — Ja; kariba—gamana — hodat ću.

Śrī Gopālajī se tada nasmješio i rekao: “Dragi Moj brahmana, saslušaj Me. Ja ću hodati za tobom i tako ću te pratiti.”

Smisao: Razgovor između Gospodina Šri Krišne i brahmane dokazuje da Gospodin u Svom arcā-mūrtiju, ili obliku načinjenom od materijalnih elemenata, nije materijalan, jer su materijalni elementi, kao što je rečeno u Bhagavad-gīti, također dio Gospodinove energije, mada su odvojeni od Gospodina. Budući da su elementi Gospodinova vlastita energija i budući da nema razlike između energije i energetika, Gospodin se može pojaviti u bilo kojem elementu. Kao što sunce može djelovati kroz sunčevu svjetlost i tako širiti toplinu i svjetlost, tako se Krišna Svojom nepojmljivom moći može pojaviti u Svom izvornom duhovnom obliku u bilo kojem materijalnom elementu, kao što su kamen, drvo, slika, zlato, srebro i dragulji, jer su svi materijalni elementi Njegova energija. Śāstre (vedski spisi) upozoravaju – arcye visnau śilā-dhīh nārakī sah: nikada ne bismo mjeli misliti da je arcā-mūrti, Božanstvo u hramu, kamen, drvo ili bilo koji drugi materijalni element.

Budući da je bio utemeljen na naprednom nivou devocije, mladi brahmana je znao da Božanstvo Gopale nije bilo kamen, iako je tako izgledalo, već sin Nande Mahārāja, sam Vrajendra-nandana. Kao takvo Božanstvo može djelovati na isti način kao Gospodin u Svom izvornom obliku Krišne. Gospodin Krišna je razgovarao s mladim brahmanom samo da bi provjerio njegovo znanje o arcā-vigrahi. Drugim riječima, oni koji su shvatili nauk o Krišni – Krišninom imenu, obliku i odlikama – mogu također razgovarati s Božanstvom. Međutim, običnoj osobi će se činiti da je Božanstvo napravljeno od kamena, drveta ili nekog drugog materijala. U višem smislu, ništa nije zaista materijalno, jer svi materijalni elementi izvorno emaniraju iz vrhovnog duhovnog bića. Budući da je svemoćan, sveprisutan i sveznajući, Krišna sa Svojim bhaktama može uspostaviti odnos u bilo kom obliku bez ikakvih poteškoća. Gospodinovom milošću, bhakta savršeno dobro shvaća Gospodinovo ponašanje. On može razgovarati s Gospodinom licem u lice.

(iz Caitanya-caritamrite; prijevod i komentari A.C. Bhaktivedanta Swami Prabhupada)

Simptomi ljubavi prema Bogu

Simptomi ljubavi prema Bogu

CC Madhya 6.11.

vasi’ bhattācārya mane karena vicāra
ei krsna-mahāpremera sāttvika vikāra

vasi’ — sjedi; bhattācārya — Sārvabhauma Bhattācārya; mane — u umu; karena-vicāra — razmišlja; ei — o; krsna-mahā-premera — zbog zanosne ljubavi prema Krišni; sāttvika — transcendentalni; vikāra – preobražaj

“Dok je sjedio pored Šri Caitanye Mahaprabhua, razmišljao je: „Ovo je transcendentalni zanosni preobražaj izazvan ljubavlju prema Krišni”.

CC Madhya 6.12.

Kada je vidio znakove sūddīpta-sāttvike, Sarvabhauma Bhattacarya je odmah shvatio transcendentalne zanosne preobražaje tijela Gospodina Caitanye Mahaprabhua. Takvi se znaci očituju samo u tijelima vječno oslobođenih bhakta.

Smisao: Śrila Bhaktisiddhanta Sarasvati Thakura je objasnio riječ sūddīpta-sāttvika na sljedeći način: “U Bhakti-rasamrta-sindhuu opisano je osam vrsta transcendentalnih preobražaja u tijelu naprednog bhakte. Bhakta ponekad sprječava njihovo ispoljavanje i postoje dva stadija takvog sprječavanja, koji se stručno nazivaju dhūmāyitā i jvalitā. U stadiju dhūmāyitā (stadiju dima) u maloj mjeri prisutni su jedan ili dva preobražaja i bhakta ih može prikriti. Kada se očituju više od dva ili tri transcendentalna preobražaja, ali se još uvijek mogu prikriti, mada dosta teško, taj stadij se naziva jvalitā (gorući stadij).

Kada se očituju četiri ili pet simptoma nastupa stadij dīpta (plamteći stadij). Kada se istovremeno očituje pet, šest ili svih osam simptoma, taj stadij se naziva uddīpta (rasplamsali stadij), a kada se svih osam simptoma poveća tisuću puta i svi se mogu istovremeno opaziti, bhakta se nalazi u stadiju sūddīpta (snažno rasplamsalom stadiju). Riječ nitya-siddha-bhakta ukazuje na osobe koje su vječno oslobođeni pratioci Gospodina. Takvi bhakte uživaju u Gospodinovom društvu u jednom od četiri odnosa – kao sluge, prijatelji, roditelji ili ljubavnice.”

(iz Caitanya-caritamrite; prijevod i komentari A.C. Bhaktivedanta Swami Prabhupada)

Simptomi zanosne ljubavi

Simptomi zanosne ljubavi

CC Madhya 6.13.

‘adhirūdha bhāva’ yāṅra, tānra e vikāra
manusyera dehe dekhi, — bada camatkāra

adhirūdha bhāva — zanos stručno poznat kao adhirūdha; yānra — koji; tānra — kod Njega; e — taj; vikāra — preobražaj; manusyera — ljudskog bića; dehe — u tijelu; dekhi — vidim; bada camatkāra — veoma čudno.

Sārvabhauma Bhattācārya je razmišljao: „U tijelu Śrī Caitanye Mahāprabhua pojavljuju se neobični zanosni simptomi adhirūdha-bhāve. To je zadivljujuće! Kako se takvi simptomi mogu pojaviti u tijelu ljudskog bića?”

Smisao: Adhirūdha-bhāva ili adhirūdha-mahābhāva objašnjena je u Ujjvala-nīlamaniju Śrīla Rūpe Gosvāmīja. Śrīla Bhaktisiddhānta Sarasvatī Thākura navodi sljedeće riječi Rupe Gosvamija: „Sklonost k ljubavi koju osjeća āśraya (bhakta) prema visayi (Gospodinu) postaje toliko zanosna da bhakta, čak i nakon što uživa u društvu voljenog, osjeća da nije dovoljno uživao. U takvim trenucima bhakta vidi voljenog na razne načine. Takvo očitovanje zanosa naziva se anurāga. Kada anurāga dostigne najvišu točku i postane vidljiva u tijelu, naziva se bhāva. Međutim, kada tjelesni simptomi nisu jako izraženi, emocionalno stanje se naziva anurāga, a ne bhāva. Kada se zanos bhāve poveća, naziva se mahā-bhāva. Simptomi mahā-bhāve mogu se vidjeti samo u tijelu vječnih pratilaca kao što su gopije.”

(iz Caitanya-caritamrite; prijevod i komentari A.C. Bhaktivedanta Swami Prabhupada)

Milost Krišne

Milost Krišne

CC Madhya 6.84.

athāpi te deva padāmbuja-dvaya-
prasāda-leśānugrhīta eva hi
jānāti tattvam bhagavan-mahimno
na cānya eko ’pi ciram vicinvan

atha — stoga; api — zaista; te — Tvojih; deva — Gospodine moj; pada-ambuja-dvaya — lotosolikih stopala; prasāda — milost; leśa — zahvaljujući tračku; anugrhītah — ima sreću da dobije; eva — svakako; hi — zaista; jānāti — spoznaje; tattvam — istinu; bhagavat — Svevišnje Božanske Osobe; mahimnah — veličinu; na — nikada; ca — i; anyah — drugi; ekah — netko; api — iako; ciram — dugo vremena; vicinvan — spekulira

“Gospodine moj, ako netko dobije čak i tračak milosti Tvojih lotosolikih stopala, moći će shvatiti veličinu Tvoje Osobe. Ali oni koji nastoje shvatiti Svevišnju Božansku Osobu spekulacijom ne mogu Te spoznati, čak ni ako nastave proučavati Vede mnogo godina.”

Smisao: Ovo je stih Śrīmad-Bhāgavatama (10.14.29). U Brahma-samhiti rečeno je: vedesu durlabham adurlabham ātma-bhaktau (Bs. 5.33). Mada je Svevišnja Božanska Osoba Krišna, krajnji cilj znanja (vedaiś ca sarvair aham eva vedyah), onaj tko nije čisti bhakta i tko ne služi Gospodina ne može Ga shvatiti. Brahma to potvrđuje – vedesu durlabham: “Veoma je teško shvatiti Svevišnjeg Gospodina samo vlastitim proučavanjem”. Adurlabham ātma-bhaktau: “Međutim, bhakte veoma lako osvajaju Gospodina”. Gospodin je poznat kao ajita (neosvojiv). Nitko ne može osvojiti Svevišnju Božansku Osobu, ali Gospodin pristaje da Ga osvoje Njegovi bhakte. To je Njegova priroda.

U Padma Purāni je rečeno: atah śrī-krsna-nāmādi na bhaved grahyam indriyaih sevonmukhe hi jihvādau svayam eva sphuraty adah: Zadovoljan s devocijskim djelatnostima, Gospodin se razotkriva Svom bhakti. Na taj način bhakta Ga može spoznati. Stih iz Śrīmad-Bhāgavatama koji je naveo Gopinatha Acarya izvorno je izgovorio Brahma kada ga je Gospodin Krišna porazio. Brahma je ukrao svu telad i dječake pastire da bi provjerio Krišninu moć. Brahma je priznao da se njegove neobične moći u univerzumu uopće ne mogu usporediti s neograničenim moćima Gospodina Krišne. Ako Brahma može počiniti grešku u nastojanju da shvati Krišnu, što onda reći o običnim osobama, koje pogrešno shvaćaju Krišnu ili lažno predstavljaju neku tobožnju inkarnaciju Krišne da bi zadovoljile svoja osjetila.

(iz Caitanya-caritamrite; prijevod i komentari A.C. Bhaktivedanta Swami Prabhupada)

Triyuga – jedno od imena Višnua

Triyuga – jedno od imena Višnua

CC Madhya 6.95.

ataeva ‘tri-yuga’ kari’ kahi visnu-nāma
kali-yuge avatāra nāhī, — śāstra-jñāna

ataeva — stoga; tri-yuga — Gospodin, koji se pojavljuje samo u tri yuge; kari’ — čineći; kahi — kažemo; visnu-nāma — sveto ime Gospodina; kali-yuge — u dobu Kali; avatāra — inkarnacija; nāhi — ne postoji; śāstra-jñāna — izjava śāstra.

“Jedno od imena Gospodina Višnua je Triyuga, jer se Gospodin Višnu ne inkarnira u dobu Kali. To je mišljenje razotkrivenih spisa.”

Smisao: Svevišnja Božanska Osoba Gospodin Višnu poznat je kao Triyuga, što znači da se pojavljuje u tri yuge. Međutim, to znači da se u dobu Kali Gospodin pojavljuje ne kao neposredna, već kao prikrivena inkarnacija. To je potvrđeno u Śrīmad-Bhāgavatamu (7.9.38):

itthan nr-tiryag-rsi-deva-jhasāvatārair
lokān vibhāvayasi hamsi jagat-pratīpān
dharmam mahā-purusa pāsi yugānuvrttam
channah kalau yad abhavas tri-yugo ’tha sa tvam

“Gospodine moj, Ti ubijaš sve neprijatelje svijeta u Svojim mnogobrojnim inkarnacijama koje se pojavljuju u obiteljima ljudi, životinja, polubogova, rišija (mudraca), vodenih životinja, itd. Tako obasjavaš svijet transcendentalnim znanjem. U dobu Kali, o Mahapuruša, ponekad se pojavljuješ kao prikrivena inkarnacija. Zato si poznat kao Triyuga (onaj tko se pojavljuje samo u tri yuge).” (Bhag. 7.9.38)

Śrīla Śrīdhara Svāmī također je potvrdio da se Gospodin Višnu pojavljuje u dobu Kali, ali ne postupa na isti način kao u drugim dobima. Gospodin Višnu se inkarnira da bi ostvario dva cilja: paritrānāya sādhūnām vināśāya ca duskrtām. To znači da dolazi da bi se zabavljao sa Svojim bhaktama i uništio demone. Ti ciljevi mogu se uočiti u Satya, Treta i Dvapara yugi, ali u Kali-yugi Gospodin se pojavljuje u prerušenom obliku. On ne pruža neposredno zaštitu vjernima i ne ubija demone. Budući da se u Kali-yugi ne može neposredno opaziti kao u ostale tri yuge, Gospodin se naziva Triyuga.

(iz Caitanya-caritamrite; prijevod i komentari A.C. Bhaktivedanta Swami Prabhupada)

Sveto Ime Boga

Sveto Ime Boga

CC Madhya 6.242.

harer nāma harer nāma
harer nāmaiva kevalam
kalau nāsty eva nāsty eva
nāsty eva gatir anyathā

hareh nāma — sveto ime Gospodina Harija; hareh nāma — sveto ime Gospodina Harija; hareh nāma — Gospodinovo sveto ime; eva — svakako; kevalam — jedino; kalau — u dobu Kali; na asti — nema; eva — svakako; na asti — nema; eva — svakako; na asti — nema; eva — svakako; gatih — načina; anyathā — drugog.

“U ovom dobu svađe i licemjerja jedini proces dostizanja oslobođenja je pjevanje Gospodinovih svetih imena. Nema drugog načina. Nema drugog načina. Nema drugog načina.”

Smisao: Budući da su ljudi ovog doba toliko pali, mogu jednostavno pjevati Hare Krišna maha-mantru. Na taj se način mogu osloboditi tjelesnog shvaćanja života i postati dostojni da predano služe Gospodina. Nitko ne može predano služiti Gospodina ako se nije pročistio od sve zagađenosti. To je potvrđeno u Bhagavad-gīti:

janānām punya-karmanām yeṣām tv anta-gatam pāpam
bhajante mām drdha-vratāh te dvandva-moha-nirmuktā

“Oni koji su djelovali pobožno u ovom životu i u prošlim životima, čije su grešne djelatnosti potpuno iskorijenjene i koji su oslobođeni dvostranosti iluzije, služe Me s odlučnošću.” (Bg. 7.28) Ponekad se ljudi čude kada vide da mladići i djevojke tako ozbiljno prihvaćaju pokret svjesnosti Krišne. Odbacivši grešne djelatnosti (nezakoniti seks, jedenje mesa, uzimanje opojnih sredstava i kockanje), strogo slijedeći naredbe duhovnog učitelja, pročistili su se od sve zagađenosti. Zato se mogu potpuno posvetiti predanom služenju Gospodina. U ovom dobu Kali, hari-kirtana je veoma, veoma važna. Važnost pjevanja Gospodinovog svetog imena objašnjena je u sljedećim stihovima Śrīmad-Bhāgavatama: (12.3.51-52):

asti hy eko mahān gunah kaler doṣa-nidhe rājann
mukta-sangah param vrajet kīrtanād eva krsnasya

tretāyām yajato makhaih krte yad dhyāyato visnum
kalau tad dhari-kīrtanāt dvāpare paricaryāyām

“U dobu Kali, koje predstavlja ocean grešaka, osoba se može osloboditi sve zagađenosti i postati dostojna da uđe u Božje carstvo jednostavno pjevajući Hare Krišna mantru. To je najvažnije obilježje doba Kali. Samospoznaja koja se u Satya dobu dostizala meditacijom, u Treta dobu vršenjem različitih žrtvovanja, a u Dvapara dobu obožavanjem Gospodina Krišne, u dobu Kali se može dostići jednostavno pjevanjem svetih imena, Hare Krišna.” (Bhāg. 12.3.51-52)

(iz Caitanya-caritamrite; prijevod i komentari A.C. Bhaktivedanta Swami Prabhupada)

Inkarnacija Boga u dobu Kali

Inkarnacija Boga u dobu Kali

CC Madhya 11.100.

krsna-varnam tvisākrsnam
sāngopāngāstra-pārsadam
yajñaih sankīrtana-prāyair
yajanti hi su-medhasah

krsna-varnam — ponavljajući slogove krs-na; tvisā — sa sjajem; akrsnam — ne crnim (zlatnim); sa-anga — zajedno sa sljedbenicima; upānga — slugama; astra — oružjem; pārsadam — povjerljivim pratiocima; yajñaih — žrtvom; sankīrtana-prāyaih — koja se sastoji uglavnom od skupnog pjevanja; yajanti — obožavaju; hi — svakako; su-medhasah — inteligentne osobe.

“U dobu Kali, inteligentne osobe skupnim pjevanjem obožavaju inkarnaciju Boga koja neprestano pjeva ime Krišne. Mada Njegova put nije tamna, On je sam Krišna. Okružen je Svojim sljedbenicima, slugama, oružjem i povjerljivim pratiocima.”

“Kralj je rekao: „Prema svjedočanstvima izloženim u razotkrivenim spisima može se zaključiti da je Gospodin Śri Caitanya Mahāprabhu sam Gospodin Krišna. Zašto Ga onda učenjaci ponekad zanemaruju?”

Bhattācārya je odgovorio: „Samo onaj tko je dobio tračak Gospodinove milosti može shvatiti da je Gospodin Śri Caitanya Mahāprabhu Krišna. Nitko drugi to ne može.”

Smisao: Sankirtana pokret može širiti osoba kojoj je Gospodin Krišna posebno naklonjen (krsna-śakti vinā nahe tāra pravartana). Bez Gospodinove milosti nitko ne može širiti Gospodinovo Sveto Ime. Onaj tko može pronositi slave Gospodinovog Svetog Imena se prema riječima Bhaktisiddhānte Sarasvatija naziva labdha-caitanya. Labdha-caitanya je onaj tko je probudio svoju izvornu svjesnost Krišne. Utjecaj čistih bhakta svjesnih Krišne je takav da može odmah probuditi u drugima svjesnost Krišne i navesti ih da transcendentalno služe Krišnu s ljubavlju. Na taj se način povećava broj potomaka čistih bhakta, a Caitanya Mahāprabhu nalazi veliko zadovoljstvo u povećavanju broja Njegovih bhakta.

Riječ sumedhasah znači „vrlo inteligentan”. Kada je netko vrlo inteligentan, može povećati interes običnih ljudi za ljubav prema Caitanyi Mahāprabhuu i, kroz Njega, prema Radha-Krišni. Djelatnosti profesionalnih pjevača i plesača koji ne žele shvatiti Śri Caitanyu Mahāprabhua i koji pjevaju i plešu za novac su materijalne, uprkos njihovom tobožnjem umijeću. Ako netko nema punu vjeru u Śri Caitanya Mahāprabhua, ne može pravilno pjevati i plesati u sankirtana pokretu. Umjetno pjevanje i plesanje može biti uzrokovano nekim osjećajima ili uzbuđenošću, ali to ne može pomoći osobi da napreduje u svjesností Krišne.

Ako osoba ne dobije milost Śri Caitanye Mahāprabhua, ne može prihvatiti Gospodina kao Svevišnju Božansku Osobu, uprkos svojoj učenosti ili gledanju i slušanju.”

Smisao: Isti principi vrijede i za demonske osobe, čak i ako pripadaju samprādayi (učeničkom slijedu) Gospodina Śri Caitanye Mahāprabhua. Ako ne dobije Gospodinovu posebnu moć, osoba ne može propovijedati Njegove slave po cijelom svijetu. Mada netko može slaviti sebe kao učenog sljedbenika Śri Caitanye Mahāprabhua i može pokušati propovijedati Gospodinovo Sveto Ime po cijelome svijetu, ako nije stekao naklonost Śri Caitanye Mahāprabhua naći će greške u čistom bhakti i neće moći shvatiti kako je propovjednik dobio moć od Gospodina Caitanye. Smatra se da je onaj tko kritizira pokret svjesnosti Krišne koji se sada širi po cijelome svijetu ili nalazi greške pokretu ili vođi pokreta, lišen milosti Śri Caitanye Mahāprabhua.

(iz Caitanya-Caritamrite; autor A.C. Bhaktivedanta Swami Prabhupada)