Razgovori s Božanstvom

Razgovori s Božanstvom

CC Madhya 5.97.

hāsiñā gopāla kahe, — “śunaha, brāhmana
tomāra pāche pāche āmi kariba gamana

hāsiñā — smješeći se; gopāla — Gospodin Gopāla; kahe — kaže; śunaha — samo saslušaj; brāhmana — dragi Moj brāhmana; tomāra — tebe; pāche pāche — iza; āmi — Ja; kariba—gamana — hodat ću.

Śrī Gopālajī se tada nasmješio i rekao: “Dragi Moj brahmana, saslušaj Me. Ja ću hodati za tobom i tako ću te pratiti.”

Smisao: Razgovor između Gospodina Šri Krišne i brahmane dokazuje da Gospodin u Svom arcā-mūrtiju, ili obliku načinjenom od materijalnih elemenata, nije materijalan, jer su materijalni elementi, kao što je rečeno u Bhagavad-gīti, također dio Gospodinove energije, mada su odvojeni od Gospodina. Budući da su elementi Gospodinova vlastita energija i budući da nema razlike između energije i energetika, Gospodin se može pojaviti u bilo kojem elementu. Kao što sunce može djelovati kroz sunčevu svjetlost i tako širiti toplinu i svjetlost, tako se Krišna Svojom nepojmljivom moći može pojaviti u Svom izvornom duhovnom obliku u bilo kojem materijalnom elementu, kao što su kamen, drvo, slika, zlato, srebro i dragulji, jer su svi materijalni elementi Njegova energija. Śāstre (vedski spisi) upozoravaju – arcye visnau śilā-dhīh nārakī sah: nikada ne bismo mjeli misliti da je arcā-mūrti, Božanstvo u hramu, kamen, drvo ili bilo koji drugi materijalni element.

Budući da je bio utemeljen na naprednom nivou devocije, mladi brahmana je znao da Božanstvo Gopale nije bilo kamen, iako je tako izgledalo, već sin Nande Mahārāja, sam Vrajendra-nandana. Kao takvo Božanstvo može djelovati na isti način kao Gospodin u Svom izvornom obliku Krišne. Gospodin Krišna je razgovarao s mladim brahmanom samo da bi provjerio njegovo znanje o arcā-vigrahi. Drugim riječima, oni koji su shvatili nauk o Krišni – Krišninom imenu, obliku i odlikama – mogu također razgovarati s Božanstvom. Međutim, običnoj osobi će se činiti da je Božanstvo napravljeno od kamena, drveta ili nekog drugog materijala. U višem smislu, ništa nije zaista materijalno, jer svi materijalni elementi izvorno emaniraju iz vrhovnog duhovnog bića. Budući da je svemoćan, sveprisutan i sveznajući, Krišna sa Svojim bhaktama može uspostaviti odnos u bilo kom obliku bez ikakvih poteškoća. Gospodinovom milošću, bhakta savršeno dobro shvaća Gospodinovo ponašanje. On može razgovarati s Gospodinom licem u lice.

(iz Caitanya-caritamrite; prijevod i komentari A.C. Bhaktivedanta Swami Prabhupada)

Simptomi ljubavi prema Bogu

Simptomi ljubavi prema Bogu

CC Madhya 6.11.

vasi’ bhattācārya mane karena vicāra
ei krsna-mahāpremera sāttvika vikāra

vasi’ — sjedi; bhattācārya — Sārvabhauma Bhattācārya; mane — u umu; karena-vicāra — razmišlja; ei — o; krsna-mahā-premera — zbog zanosne ljubavi prema Krišni; sāttvika — transcendentalni; vikāra – preobražaj

“Dok je sjedio pored Šri Caitanye Mahaprabhua, razmišljao je: „Ovo je transcendentalni zanosni preobražaj izazvan ljubavlju prema Krišni”.

CC Madhya 6.12.

Kada je vidio znakove sūddīpta-sāttvike, Sarvabhauma Bhattacarya je odmah shvatio transcendentalne zanosne preobražaje tijela Gospodina Caitanye Mahaprabhua. Takvi se znaci očituju samo u tijelima vječno oslobođenih bhakta.

Smisao: Śrila Bhaktisiddhanta Sarasvati Thakura je objasnio riječ sūddīpta-sāttvika na sljedeći način: “U Bhakti-rasamrta-sindhuu opisano je osam vrsta transcendentalnih preobražaja u tijelu naprednog bhakte. Bhakta ponekad sprječava njihovo ispoljavanje i postoje dva stadija takvog sprječavanja, koji se stručno nazivaju dhūmāyitā i jvalitā. U stadiju dhūmāyitā (stadiju dima) u maloj mjeri prisutni su jedan ili dva preobražaja i bhakta ih može prikriti. Kada se očituju više od dva ili tri transcendentalna preobražaja, ali se još uvijek mogu prikriti, mada dosta teško, taj stadij se naziva jvalitā (gorući stadij).

Kada se očituju četiri ili pet simptoma nastupa stadij dīpta (plamteći stadij). Kada se istovremeno očituje pet, šest ili svih osam simptoma, taj stadij se naziva uddīpta (rasplamsali stadij), a kada se svih osam simptoma poveća tisuću puta i svi se mogu istovremeno opaziti, bhakta se nalazi u stadiju sūddīpta (snažno rasplamsalom stadiju). Riječ nitya-siddha-bhakta ukazuje na osobe koje su vječno oslobođeni pratioci Gospodina. Takvi bhakte uživaju u Gospodinovom društvu u jednom od četiri odnosa – kao sluge, prijatelji, roditelji ili ljubavnice.”

(iz Caitanya-caritamrite; prijevod i komentari A.C. Bhaktivedanta Swami Prabhupada)

Simptomi zanosne ljubavi

Simptomi zanosne ljubavi

CC Madhya 6.13.

‘adhirūdha bhāva’ yāṅra, tānra e vikāra
manusyera dehe dekhi, — bada camatkāra

adhirūdha bhāva — zanos stručno poznat kao adhirūdha; yānra — koji; tānra — kod Njega; e — taj; vikāra — preobražaj; manusyera — ljudskog bića; dehe — u tijelu; dekhi — vidim; bada camatkāra — veoma čudno.

Sārvabhauma Bhattācārya je razmišljao: „U tijelu Śrī Caitanye Mahāprabhua pojavljuju se neobični zanosni simptomi adhirūdha-bhāve. To je zadivljujuće! Kako se takvi simptomi mogu pojaviti u tijelu ljudskog bića?”

Smisao: Adhirūdha-bhāva ili adhirūdha-mahābhāva objašnjena je u Ujjvala-nīlamaniju Śrīla Rūpe Gosvāmīja. Śrīla Bhaktisiddhānta Sarasvatī Thākura navodi sljedeće riječi Rupe Gosvamija: „Sklonost k ljubavi koju osjeća āśraya (bhakta) prema visayi (Gospodinu) postaje toliko zanosna da bhakta, čak i nakon što uživa u društvu voljenog, osjeća da nije dovoljno uživao. U takvim trenucima bhakta vidi voljenog na razne načine. Takvo očitovanje zanosa naziva se anurāga. Kada anurāga dostigne najvišu točku i postane vidljiva u tijelu, naziva se bhāva. Međutim, kada tjelesni simptomi nisu jako izraženi, emocionalno stanje se naziva anurāga, a ne bhāva. Kada se zanos bhāve poveća, naziva se mahā-bhāva. Simptomi mahā-bhāve mogu se vidjeti samo u tijelu vječnih pratilaca kao što su gopije.”

(iz Caitanya-caritamrite; prijevod i komentari A.C. Bhaktivedanta Swami Prabhupada)

Milost Krišne

Milost Krišne

CC Madhya 6.84.

athāpi te deva padāmbuja-dvaya-
prasāda-leśānugrhīta eva hi
jānāti tattvam bhagavan-mahimno
na cānya eko ’pi ciram vicinvan

atha — stoga; api — zaista; te — Tvojih; deva — Gospodine moj; pada-ambuja-dvaya — lotosolikih stopala; prasāda — milost; leśa — zahvaljujući tračku; anugrhītah — ima sreću da dobije; eva — svakako; hi — zaista; jānāti — spoznaje; tattvam — istinu; bhagavat — Svevišnje Božanske Osobe; mahimnah — veličinu; na — nikada; ca — i; anyah — drugi; ekah — netko; api — iako; ciram — dugo vremena; vicinvan — spekulira

“Gospodine moj, ako netko dobije čak i tračak milosti Tvojih lotosolikih stopala, moći će shvatiti veličinu Tvoje Osobe. Ali oni koji nastoje shvatiti Svevišnju Božansku Osobu spekulacijom ne mogu Te spoznati, čak ni ako nastave proučavati Vede mnogo godina.”

Smisao: Ovo je stih Śrīmad-Bhāgavatama (10.14.29). U Brahma-samhiti rečeno je: vedesu durlabham adurlabham ātma-bhaktau (Bs. 5.33). Mada je Svevišnja Božanska Osoba Krišna, krajnji cilj znanja (vedaiś ca sarvair aham eva vedyah), onaj tko nije čisti bhakta i tko ne služi Gospodina ne može Ga shvatiti. Brahma to potvrđuje – vedesu durlabham: “Veoma je teško shvatiti Svevišnjeg Gospodina samo vlastitim proučavanjem”. Adurlabham ātma-bhaktau: “Međutim, bhakte veoma lako osvajaju Gospodina”. Gospodin je poznat kao ajita (neosvojiv). Nitko ne može osvojiti Svevišnju Božansku Osobu, ali Gospodin pristaje da Ga osvoje Njegovi bhakte. To je Njegova priroda.

U Padma Purāni je rečeno: atah śrī-krsna-nāmādi na bhaved grahyam indriyaih sevonmukhe hi jihvādau svayam eva sphuraty adah: Zadovoljan s devocijskim djelatnostima, Gospodin se razotkriva Svom bhakti. Na taj način bhakta Ga može spoznati. Stih iz Śrīmad-Bhāgavatama koji je naveo Gopinatha Acarya izvorno je izgovorio Brahma kada ga je Gospodin Krišna porazio. Brahma je ukrao svu telad i dječake pastire da bi provjerio Krišninu moć. Brahma je priznao da se njegove neobične moći u univerzumu uopće ne mogu usporediti s neograničenim moćima Gospodina Krišne. Ako Brahma može počiniti grešku u nastojanju da shvati Krišnu, što onda reći o običnim osobama, koje pogrešno shvaćaju Krišnu ili lažno predstavljaju neku tobožnju inkarnaciju Krišne da bi zadovoljile svoja osjetila.

(iz Caitanya-caritamrite; prijevod i komentari A.C. Bhaktivedanta Swami Prabhupada)

Triyuga – jedno od imena Višnua

Triyuga – jedno od imena Višnua

CC Madhya 6.95.

ataeva ‘tri-yuga’ kari’ kahi visnu-nāma
kali-yuge avatāra nāhī, — śāstra-jñāna

ataeva — stoga; tri-yuga — Gospodin, koji se pojavljuje samo u tri yuge; kari’ — čineći; kahi — kažemo; visnu-nāma — sveto ime Gospodina; kali-yuge — u dobu Kali; avatāra — inkarnacija; nāhi — ne postoji; śāstra-jñāna — izjava śāstra.

“Jedno od imena Gospodina Višnua je Triyuga, jer se Gospodin Višnu ne inkarnira u dobu Kali. To je mišljenje razotkrivenih spisa.”

Smisao: Svevišnja Božanska Osoba Gospodin Višnu poznat je kao Triyuga, što znači da se pojavljuje u tri yuge. Međutim, to znači da se u dobu Kali Gospodin pojavljuje ne kao neposredna, već kao prikrivena inkarnacija. To je potvrđeno u Śrīmad-Bhāgavatamu (7.9.38):

itthan nr-tiryag-rsi-deva-jhasāvatārair
lokān vibhāvayasi hamsi jagat-pratīpān
dharmam mahā-purusa pāsi yugānuvrttam
channah kalau yad abhavas tri-yugo ’tha sa tvam

“Gospodine moj, Ti ubijaš sve neprijatelje svijeta u Svojim mnogobrojnim inkarnacijama koje se pojavljuju u obiteljima ljudi, životinja, polubogova, rišija (mudraca), vodenih životinja, itd. Tako obasjavaš svijet transcendentalnim znanjem. U dobu Kali, o Mahapuruša, ponekad se pojavljuješ kao prikrivena inkarnacija. Zato si poznat kao Triyuga (onaj tko se pojavljuje samo u tri yuge).” (Bhag. 7.9.38)

Śrīla Śrīdhara Svāmī također je potvrdio da se Gospodin Višnu pojavljuje u dobu Kali, ali ne postupa na isti način kao u drugim dobima. Gospodin Višnu se inkarnira da bi ostvario dva cilja: paritrānāya sādhūnām vināśāya ca duskrtām. To znači da dolazi da bi se zabavljao sa Svojim bhaktama i uništio demone. Ti ciljevi mogu se uočiti u Satya, Treta i Dvapara yugi, ali u Kali-yugi Gospodin se pojavljuje u prerušenom obliku. On ne pruža neposredno zaštitu vjernima i ne ubija demone. Budući da se u Kali-yugi ne može neposredno opaziti kao u ostale tri yuge, Gospodin se naziva Triyuga.

(iz Caitanya-caritamrite; prijevod i komentari A.C. Bhaktivedanta Swami Prabhupada)

Sveto Ime Boga

Sveto Ime Boga

CC Madhya 6.242.

harer nāma harer nāma
harer nāmaiva kevalam
kalau nāsty eva nāsty eva
nāsty eva gatir anyathā

hareh nāma — sveto ime Gospodina Harija; hareh nāma — sveto ime Gospodina Harija; hareh nāma — Gospodinovo sveto ime; eva — svakako; kevalam — jedino; kalau — u dobu Kali; na asti — nema; eva — svakako; na asti — nema; eva — svakako; na asti — nema; eva — svakako; gatih — načina; anyathā — drugog.

“U ovom dobu svađe i licemjerja jedini proces dostizanja oslobođenja je pjevanje Gospodinovih svetih imena. Nema drugog načina. Nema drugog načina. Nema drugog načina.”

Smisao: Budući da su ljudi ovog doba toliko pali, mogu jednostavno pjevati Hare Krišna maha-mantru. Na taj se način mogu osloboditi tjelesnog shvaćanja života i postati dostojni da predano služe Gospodina. Nitko ne može predano služiti Gospodina ako se nije pročistio od sve zagađenosti. To je potvrđeno u Bhagavad-gīti:

janānām punya-karmanām yeṣām tv anta-gatam pāpam
bhajante mām drdha-vratāh te dvandva-moha-nirmuktā

“Oni koji su djelovali pobožno u ovom životu i u prošlim životima, čije su grešne djelatnosti potpuno iskorijenjene i koji su oslobođeni dvostranosti iluzije, služe Me s odlučnošću.” (Bg. 7.28) Ponekad se ljudi čude kada vide da mladići i djevojke tako ozbiljno prihvaćaju pokret svjesnosti Krišne. Odbacivši grešne djelatnosti (nezakoniti seks, jedenje mesa, uzimanje opojnih sredstava i kockanje), strogo slijedeći naredbe duhovnog učitelja, pročistili su se od sve zagađenosti. Zato se mogu potpuno posvetiti predanom služenju Gospodina. U ovom dobu Kali, hari-kirtana je veoma, veoma važna. Važnost pjevanja Gospodinovog svetog imena objašnjena je u sljedećim stihovima Śrīmad-Bhāgavatama: (12.3.51-52):

asti hy eko mahān gunah kaler doṣa-nidhe rājann
mukta-sangah param vrajet kīrtanād eva krsnasya

tretāyām yajato makhaih krte yad dhyāyato visnum
kalau tad dhari-kīrtanāt dvāpare paricaryāyām

“U dobu Kali, koje predstavlja ocean grešaka, osoba se može osloboditi sve zagađenosti i postati dostojna da uđe u Božje carstvo jednostavno pjevajući Hare Krišna mantru. To je najvažnije obilježje doba Kali. Samospoznaja koja se u Satya dobu dostizala meditacijom, u Treta dobu vršenjem različitih žrtvovanja, a u Dvapara dobu obožavanjem Gospodina Krišne, u dobu Kali se može dostići jednostavno pjevanjem svetih imena, Hare Krišna.” (Bhāg. 12.3.51-52)

(iz Caitanya-caritamrite; prijevod i komentari A.C. Bhaktivedanta Swami Prabhupada)

Inkarnacija Boga u dobu Kali

Inkarnacija Boga u dobu Kali

CC Madhya 11.100.

krsna-varnam tvisākrsnam
sāngopāngāstra-pārsadam
yajñaih sankīrtana-prāyair
yajanti hi su-medhasah

krsna-varnam — ponavljajući slogove krs-na; tvisā — sa sjajem; akrsnam — ne crnim (zlatnim); sa-anga — zajedno sa sljedbenicima; upānga — slugama; astra — oružjem; pārsadam — povjerljivim pratiocima; yajñaih — žrtvom; sankīrtana-prāyaih — koja se sastoji uglavnom od skupnog pjevanja; yajanti — obožavaju; hi — svakako; su-medhasah — inteligentne osobe.

“U dobu Kali, inteligentne osobe skupnim pjevanjem obožavaju inkarnaciju Boga koja neprestano pjeva ime Krišne. Mada Njegova put nije tamna, On je sam Krišna. Okružen je Svojim sljedbenicima, slugama, oružjem i povjerljivim pratiocima.”

“Kralj je rekao: „Prema svjedočanstvima izloženim u razotkrivenim spisima može se zaključiti da je Gospodin Śri Caitanya Mahāprabhu sam Gospodin Krišna. Zašto Ga onda učenjaci ponekad zanemaruju?”

Bhattācārya je odgovorio: „Samo onaj tko je dobio tračak Gospodinove milosti može shvatiti da je Gospodin Śri Caitanya Mahāprabhu Krišna. Nitko drugi to ne može.”

Smisao: Sankirtana pokret može širiti osoba kojoj je Gospodin Krišna posebno naklonjen (krsna-śakti vinā nahe tāra pravartana). Bez Gospodinove milosti nitko ne može širiti Gospodinovo Sveto Ime. Onaj tko može pronositi slave Gospodinovog Svetog Imena se prema riječima Bhaktisiddhānte Sarasvatija naziva labdha-caitanya. Labdha-caitanya je onaj tko je probudio svoju izvornu svjesnost Krišne. Utjecaj čistih bhakta svjesnih Krišne je takav da može odmah probuditi u drugima svjesnost Krišne i navesti ih da transcendentalno služe Krišnu s ljubavlju. Na taj se način povećava broj potomaka čistih bhakta, a Caitanya Mahāprabhu nalazi veliko zadovoljstvo u povećavanju broja Njegovih bhakta.

Riječ sumedhasah znači „vrlo inteligentan”. Kada je netko vrlo inteligentan, može povećati interes običnih ljudi za ljubav prema Caitanyi Mahāprabhuu i, kroz Njega, prema Radha-Krišni. Djelatnosti profesionalnih pjevača i plesača koji ne žele shvatiti Śri Caitanyu Mahāprabhua i koji pjevaju i plešu za novac su materijalne, uprkos njihovom tobožnjem umijeću. Ako netko nema punu vjeru u Śri Caitanya Mahāprabhua, ne može pravilno pjevati i plesati u sankirtana pokretu. Umjetno pjevanje i plesanje može biti uzrokovano nekim osjećajima ili uzbuđenošću, ali to ne može pomoći osobi da napreduje u svjesností Krišne.

Ako osoba ne dobije milost Śri Caitanye Mahāprabhua, ne može prihvatiti Gospodina kao Svevišnju Božansku Osobu, uprkos svojoj učenosti ili gledanju i slušanju.”

Smisao: Isti principi vrijede i za demonske osobe, čak i ako pripadaju samprādayi (učeničkom slijedu) Gospodina Śri Caitanye Mahāprabhua. Ako ne dobije Gospodinovu posebnu moć, osoba ne može propovijedati Njegove slave po cijelom svijetu. Mada netko može slaviti sebe kao učenog sljedbenika Śri Caitanye Mahāprabhua i može pokušati propovijedati Gospodinovo Sveto Ime po cijelome svijetu, ako nije stekao naklonost Śri Caitanye Mahāprabhua naći će greške u čistom bhakti i neće moći shvatiti kako je propovjednik dobio moć od Gospodina Caitanye. Smatra se da je onaj tko kritizira pokret svjesnosti Krišne koji se sada širi po cijelome svijetu ili nalazi greške pokretu ili vođi pokreta, lišen milosti Śri Caitanye Mahāprabhua.

(iz Caitanya-Caritamrite; autor A.C. Bhaktivedanta Swami Prabhupada)

Korov u srcu

Korov u srcu

CC Madhya 19.160.

seka-jala pānā upaśākhā bādi’ yaya
stabdha hanā mūla-śākhā bādite nā pāya

seka-jala – prskanje vodom; pānā – dobivši; upaśākhā – nepoželjne puzavice; bādi’ yaya – bujno rastu; stabdha hañā – spriječena; mūla-śākhā – glavna puzavica; bādite – rasti; nā pāya – ne može.

Ako osoba ne može uočiti razliku između puzavice bhakti-late i drugih puzavica, zloupotrebljava proces zalijevanja vodom, jer tako hrani druge puzavice i ometa rast puzavice bhakti-late.

Smisao: Nepoželjne puzavice će rasti ako osoba prilikom pjevanja Hare Krišna mantre čini uvrede. Ne bismo trebali pjevati Hare Krišna mantru da bismo ostvarili materijalnu dobit. U 159. stihu je rečeno:

‘nisciddhācāra’, ‘kutināti’, ‘jīva-himsana’
‘lābha’, ‘pūjā’, ‘pratisthādi’ yata upaśākhā-gana

Nepoželjne puzavice opisao je Śrīla Bhaktisiddhānta Sarasvati Thākura. On kaže da osoba koja sluša i pjeva, ali se ne trudi prestati vršiti uvrede, postaje materijalno vezana za zadovoljavanje osjetila. Može željeti dostići oslobođenje od materijalnog ropstva poput māyāvadīja ili može postati vezana za yoga-siddhije tj. željeti čudesne yogijske moći. Ako je vezana za čudesne materijalne djelatnosti naziva se siddhi-lobhī, što znači da iz pohlepe žudi za materijalnim savršenstvom. Također može postati žrtva diplomatskog i nepoštenog ponašanja ili se može družiti sa ženama radi nezakonitog seksa. Neki mogu praviti predstavu od predanog služenja poput prākrta-sahajiyā ili pokušavati podržavati svoju filozofiju pridružujući se nekoj kasti ili se poistovjećujući s određenom dinastijom, tvrdeći da imaju monopol na duhovni napredak.

Tako, uz podršku obiteljske tradicije, mogu postati pseudo gurui ili tobožnji duhovni učitelji. Netko može postati vezan za četiri grešne djelatnosti – nezakoniti seks, opijanje, kockanje i jedenje mesa ili može smatrati da vaisnava pripada svjetovnoj kasti ili vjeri. Može misliti: „Ovo je hinduski vaisnava, a ovo je europski vaisnava. Europskom vaisnavi nije dozvoljeno ući u hram.“ Drugim riječima, može ocjenjivati vaisnavu prema rođenju, smatrajući nekog vaisnavu brāhmanom, nekog śūdrom, nekog mlecchom, itd. Također se može pokušati profesionalno baviti čitanjem Śrīmad-Bhāgavatama ili pjevanjem Hare Krišna mantre ili može pokušati na nezakonit način povećati svoje bogatstvo.

Netko može pokušati postati jeftini vaišnava mantrajući na osamljenom mjestu radi materijalne slave ili može željeti svjetovni ugled praveći kompromise sa abhaktama, na račun svoje filozofije ili duhovnog života ili može postati pristaša nasljednog kastinskog sustava. Sve su to zamke osobnog zadovoljavanja osjetila. Samo da bi prevario prostodušne ljude, netko može praviti predstavu od naprednog duhovnog života i postati poznat kao sādhu, mahātmā ili religiozna osoba. Sve to znači da je tobožnji bhakta postao žrtva nepoželjnih puzavica i da je prava puzavica bhakti-latā-bīja zakržljala.

(iz Caitanya-caritamrite; prijevod i komentari A.C. Bhaktivedanta Swami Prabhupada)

Suština kulta bhakti

Suština kulta bhakti

CC Madhya 23.105.

yukta-vairāgya-sthiti saba śikhāila
śuska-vairāgya-jñāna saba nisedhila

yukta-vairāgya — pravilnog odricanja; sthiti — položaju; saba — sve; śikhāila — poučio; śuska-vairāgya — suhoparno odricanje; jñāna — spekulativno znanje; saba — sve; nisedhila — zabranio.

Śrī Caitanya Mahāprabhu je zatim objasnio Sanātana Gosvāmiju pravo odricanje u skladu sa okolnostima. Gospodin je zabranio sve oblike suhoparnog odricanja i spekulativnog znanja.

Smisao: To je tehnika za razumjevanje śuska-vairāgye i yukta-vairāgye. U Bhagavad-gīti (6.17) je rečeno:

yuktāhāra-vihārasya yukta-cestasya karmasu yukta-svapnāvabodhasya yogo bhavati duhkha-hā

“Onaj tko je umjeren u navikama jedenja, spavanja, rada i odmaranja može ublažiti sve materijalne patnje slijeđenjem procesa yoge.” Da bismo raširili kult svjesnosti Krišne, moramo ustanoviti mogućnosti odricanja u skladu sa zemljom, vremenom i kandidatom. Kandidata za svjesnost Krišne u zapadnim zemljama trebamo poučiti odricanju od materijalnog postojanja, ali kandidate iz zemalja poput Indije trebamo poučavati na drugačiji način. Učitelj (ācārya) mora uzeti u obzir vrijeme, kandidata i zemlju. Mora izbjeći princip niyamāgrahe, što znači da ne bi trebao pokušavati učiniti nemoguće. Što je moguće u jednoj zemlji ne mora biti moguće u drugoj. Dužnost ācārye je da prihvati suštinu predanog služenja. Što se tiče yukta-vairāgye (pravog odricanja), može postojati izvjesna razlika ovisno od okolnosti. Śrī Caitanya Mahāprabhu je zabranio suhoparno odricanje i mi smo to naučili od našeg duhovnog učitelja, Njegove Božanske Milosti Bhaktisiddhānta Sarasvatīja Thākura Gosvāmīja Mahārāje. Moramo uzeti u obzir suštinu predanog služenja, a ne vanjsku parafernaliju.

Sanātana Gosvāmi je napisao svoju Vaisnava smrti, Hari-bhakti-vilāsu, koja je bila posebno namjenjena Indijcima. U tadašnje vrijeme Indija je više-manje slijedila principe smārta-vidhija. Śrīla Sanātana Gosvāmī je morao to uzeti u obzir i svoju Hari-bhakti-vilāsu je sastavio imajući to na umu. Prema smārta-brāhmanama, osoba koja se nije rodila u obitelji brāhmana ne može se uzdići na nivo brāhmane. Međutim, Sanātana Gosvāmi je izjavio u Hari-bhakti-vilāsi (2.12) da se procesom inicijacije svatko može uzdići na položaj brāhmane.

yathā kāñcanatām yāti kāmsyam rasa-vidhānatah tathā dīksā-vidhānena dvijatvam jāyate nrnām

Postoji razlika između smārta i gosvāmi procesa. Prema smārta procesu, osoba ne može biti prihvaćena kao brāhmana ako se nije rodila u obitelji brāhmana. Prema gosvāmi procesu, Hari-bhakti-vilāsi i Nārada-pañcarātri, svatko može biti brāhmana ako ga pravilno inicira vjerodostojni duhovni učitelj. To je izjavio i Śukadeva Gosvāmī u Śrīmad-Bhāgavatamu (2.4.18):

kirāta-hūnāndhra-pulinda-pulkaśā
ābhīra-śumbhā yavanāh khasādayah
ye ’nye ca pāpā yad-apāśrayāśrayāh
śudhyanti tasmai prabhavisnave namah

Vaisnava odmah biva pročišćen pod uvjetom da slijedi pravila i propise svog vjerodostojnog duhovnog učitelja. Pravila i propisi koji se slijede u lndiji ne moraju biti potpuno isti kao pravila i propisi u Evropi i Americi i drugim zapadnim zemljama. Jednostavno oponašanje bez učinka naziva se niyamāgraha. Razuzdano ponašanje bez slijeđenja propisanih principa također se naziva niyamāgraha. Riječ niyamā znači “propisani principi,” a agraha “žarka želja”. Reč agraha znači “ne prihvatiti”. Ne bismo trebali slijediti propisane principe bez učinka niti bismo ih trebali zanemariti. Za to je neophodna posebna tehnika u skladu sa zemljom, vremenom i kandidatom. Bez odobrenja duhovnog učitelja ne bismo trebali pokušavati oponašati. Taj princip je ovdje preporučen: śuska-vairāgya-jñāna saba nisedhila. To je velikodušna demonstracija kulta bhakti Śrī Caitanya Mahāprabhua. Ništa ne bismo trebali uvesti hirovito, bez odobrenja vjerodostojnog duhovnog učitelja. Śrīla Bhaktisiddhānta Sarasvatī Thākura to objašnjava navodeći dva stiha Śrī Rūpa Gosvāmīja (Bhakti-rasāmrta-sindhu 1.2.255-256).

anāsaktasya visayān yathārham upayuñjatah nirbandhah krsna-sambandhe yuktam vairāgyam ucyate
prāpañcikatayā buddhyā hari-sambandhi-vastunah mumuksubhih parityāgo vairāgyam phalgu kathyate.

“Kada osoba nije ni za što vezana, ali istovremeno prihvaća sve u odnosu s Krišnom, pravilno je utemeljena na nivou iznad posesivnosti. S druge strane, onaj tko sve odbacuje bez znanja o njegovom odnosu s Krišnom nije tako potpun u svom odricanju.” Da bismo propovjedali kult bhakti, moramo ozbiljno razmotriti ove stihove.

(iz Caitanya-caritamrite; prijevod i komentari A.C. Bhaktivedanta Swami Prabhupada)

Vladanje osjetilima

Vladanje osjetilima

CC Antya 2.118.

durvāra indriya kare visaya-grahana
dāravī prakrti hare munerapi mana

durvāra — neobuzdana; indriya — osjetila; kare-visaya-grahana — prihvaćaju predmete osjetila; dāravī prakrti — drvena lutka u obliku žene; hare — privlači; munerapi — čak i velikog mudraca; mana — um.

“Predmeti osjetilnog uživanja tako snažno privlače osjetila da drvena lutka u obliku žene privlači um čak i velike svete osobe.”

Smisao: Osjetila i predmeti osjetila su tako blisko povezani da drvena lutka, ako je privlačno oblikovana kao mlada žena, privlači um čak i velike svete osobe. Predmeti osjetila – oblik, zvuk, miris, okus i dodir – uvijek su privlačni za oči, uši, nos, jezik i kožu. Budući da su osjetila i predmeti osjetila prirodno blisko povezani, ponekad čak i onaj tko tvrdi da vlada svojim osjetilima može ostati pod kontrolom predmeta osjetila. Osjetilima ne možemo vladati ako ih ne pročistimo i zaokupimo služenjem Gospodina. Stoga predmeti osjetila ponekad uznemiruju čak i osjetila svete osobe koja je dala zavjet da će vladati svojim osjetilima.

(iz Caitanya-caritamrite; prijevod i komentari A.C. Bhaktivedanta Swami Prabhupada)