Śrīmad-Bhāgavatam

Śrīmad-Bhāgavatam

U beskrajnom oceanu vedske književnosti koja obuhvaća djela o medicini, yogi, psihologiji, prirodnim i metafizičkim zakonitostima, politici, umjetnosti i filozofiji te epska i mnoga druga izlaganja, Śrīmad-Bhāgavatam blista jednim posebnim sjajem. Bhagavatam je nesumnjivo zreli plod vedskog znanja, jer obrazlaže najuzvišeniju i najznačajniju temu koja može zaokupiti ljudsku svijest – ime, slavu, oblik i zabave Svevišnjeg beskrajnog Gospodina. Prijevod stihova sa sanskrta i njihovo tumačenje napisao je Śrī Śrīmad A.C. Bhaktivedanta Swami Prabhupadā, učitelj koji je s ljubavlju proširio ovo djelo diljem svijeta. Mnogi govore o Bogu, mnogi Ga žele upoznati, mnogi Mu se žele približiti, no rijetki su oni koji posjeduju precizne, logičke i povjerljive obavijesti o Njemu. Čitanje Śrīmad-Bhāgavatama otvorenog srca i s poštovanjem, istinski može promijeniti naš život te beskrajno uzvisiti našu spoznaju i poimanje Boga, nas samih, materijalne prirode i njezinih zakona.

Prabhupada-Sitting

His Divine Grace Śrī Śrīmad A.C. Bhaktivedanta Swami Prabhupadā

Željezno doba Kali

Željezno doba Kali

Śrīmad-Bhāgavatam 1.1.10.

prāyenālpāyusah sabhya
kalāv asmin yuge janāh
mandāh sumanda-matayo
manda-bhāgyā hy upadrutāh

prāyema — gotovo uvijek; alpa — kratak; āyusah — životni vijek; sabhya — član učena društva; kalau — u ovom dobu Kali (svađe); asmin — ovdje; yuge — dobu; janāh — ljudi; mandāh — lijeni; sumanda-matayah — zavedeni; manda-bhāgyāh — nesretni; hi — i povrh svega; upadrutāh — uvijek uznemireni.

O učeni, u ovom željeznom dobu Kali ljudi žive kratko. Svadljivi su, lijeni, zavedeni, nesretni i, povrh svega, uvijek uznemireni.

Smisao: Bhakte Svevišnjega uvijek žele duhovni napredak svih ljudi. Kada su mudraci u Naimisāranyi ispitali stanje ljudi u dobu Kali, predvidjeli su da će kratko živjeti. U Kali-yugi životni je vijek skraćen, ne toliko zbog nedostatka hrane, koliko zbog neurednih navika. Ustaljenim navikama i vegetarijanskom prehranom čovjek može održati zdravlje. Prejedanje, prekomjerno osjetilno uživanje, prevelika ovisnost o tuđoj milosti te neprirodni načini života crpe čovjekovu životnu energiju. Zato je životni vijek skraćen. Ljudi ovoga doba veoma su lijeni, ne samo u materijalnom smislu, već i u smislu samospoznaje.

Ljudski je život posebno namijenjen samospoznaji. To znači da čovjek treba spoznati tko je, u kakvom svijetu živi i što je vrhovna istina. Ljudski je život sredstvo kojim živo biće može okončati sve bijede teške borbe za opstanak u materijalnom postojanju i vratiti se Bogu, svome vječnom domu. No zbog lošeg sustava naobrazbe ljudi ništa ne znaju o pravom putu samospoznaje, a ako čak nešto i saznaju, na žalost postaju žrtve zavedenih učitelja. U ovom dobu ljudi su žrtve ne samo različitih političkih uvjerenja i stranaka, već i različitih vrsta razonoda namijenjenih osjetilnom uživanju, kao što su kina, sportovi, kockanje, klubovi, svjetovne knjižnice, loše društvo, pušenje, opijanje, varanje, krađe, svađanje itd.

Umovi su im uvijek uznemireni i puni tjeskobe zbog mnogobrojnih obveza. U ovom dobu mnogo bezobzirnih ljudi izmišlja vlastite vjeroispovijesti neutemeljene na razotkrivenim spisima, a veoma često takve ustanove privlače osobe odane osjetilnom uživanju. U ime religije čini se toliko mnogo grešnih djela da ljudi nemaju ni duševni mir ni zdravo tijelo. Zajednice učenika (brahmacāríja) više se ne održavaju, a obiteljski ljudi ne slijede pravila i ograničenja grhastha-āšrame. Zato tobožnji vānaprasthe i sanyāsīji koji dolaze iz takvih grhastha-āśrama ne slijede strogo put. U Kali-yugi cijelo je ozračje prožeto bezbožnošću. Ljude više ne zanimaju duhovne vrijednosti.

Materijalno osjetilno uživanje sada je mjerilo civilizacije. Da bi održao takvu materijalističku civilizaciju, čovjek je stvorio složene zajednice i narode među kojima neprestano postoji napetost zbog oružanih sukoba i hladnih ratova. Stoga je zbog sadašnjih iskrivljenih vrijednosti ljudskoga društva postalo veoma teško podići duhovni standard. Mudraci u Naimisāranyi žele izbaviti sve pale duše i ovdje traže lijek od Śrīla Sūte Gosvāmīja.

(iz Śrīmad-Bhāgavatama, krunskog dragulja vedske književnosti. Prijevod i tumačenja A.C. Bhaktivedanta Swami Prabhupada)

Moć Svetog Imena

Moć Svetog Imena

Śrīmad-Bhāgavatam 1.1.14.

āpannah samsṛtim ghorām
yan-nāma vivaśo grnan
tatah sadyo vimucyeta
yad bibheti svayam bhayam

āpannah — zapleten; samsrtim — u mrežu rođenja i smrti; ghorām — zamršenu; yat — što; nāma — ime Apsoluta; vivaśah — nesvjesno; grnan — pjevajući; tatah — od toga; sadyah — odmah; vimucyeta — oslobađa se; yat — što; bibheti — boji se; svayam — utjelovljeni; bhayam — strah.

Živa bića zapletena u složenu mrežu rođenja i smrti mogu se odmah osloboditi čak i nesvjesnim pjevanjem Krišnina svetog imena kojeg se boji i utjelovljeni strah.

Smisao: Vāsudeva, ili Śri Krišna, Apsolutna Božanska Osoba, vrhovni je upravitelj svega. Nema nikoga u svijetu tko se ne boji srdžbe Svemogućeg. Velike asure poput Rāvane, Hiranyakaśipua, Kamse i ostala vrlo moćna živa bića ubila je Božanska Osoba. Svemogući Vāsudeva obdario je Svoje ime moćima osobnoga Jastva. Sve što je izravno povezano s Njim, istovjetno je s Njim. Ovdje je rečeno da se Krišnina imena plaši čak i utjelovljeni strah. To pokazuje da se Krišnino ime ne razlikuje od Krišne. Stoga je Krišnino ime moćno kao sam Śri Krišna. Nema nikakve razlike. Svatko može steći dobrobit od svetih imena Śri Krišne čak i usred najveće opasnosti. Krišnino transcendentalno ime, čak i ako se izgovori nesvjesno, silom prilika, može pomoći osobi da se oslobodi spona rođenja i smrti.

(iz Śrīmad-Bhāgavatama, krunskog dragulja vedske književnosti. Prijevod i tumačenja A.C. Bhaktivedanta Swami Prabhupada)

Slušanje o Božanskoj Osobi

Slušanje o Božanskoj Osobi

Śrīmad-Bhāgavatam 1.1.19.

vayaṁ tu na vitrpyāma
uttama-śloka-vikrame
yac-chrnvatām rasa-jñānām
svādu svādu pade pade

vayam — mi; tu — ali; na — ne; vitrpyāmah — bit ćemo mirni; uttama-śloka — Božanska Osoba, koja se slavi transcendentalnim molitvama; vikrame — zabave; yat — koje; śrnvatām — neprestanim slušanjem; rasa — raspoloženje; jñānām — upućeni; svādu — uživajući; svādu — ukusan; pade pade — na svakom koraku.

Nikada nas ne umara slušanje o transcendentalnim zabavama Božanske Osobe, koja se slavi himnama i molitvama. Oni koji su razvili ukus za transcendentalne odnose s Njim svakoga trenutka uživaju u slušanju o Njegovim zabavama.

Smisao: Postoji velika razlika između svjetovnih priča, romana ili pripovijesti i Božjih transcendentalnih zabava. Djela o povijesti cijeloga svemira sadrže opise zabava Božjih inkarnacija. Rāmāyaṇa, Mahābhārata, i Purāne pripovijesti su o prošlim vremenima i zabavama Božjih inkarnacija, stoga ostaju svježe čak i nakon ponovna čitanja. Svatko može cijeli život neprestano čitati Bhagavad-gītu ili Śrīmad-Bhāgavatam, a ipak u njima nalazi novo svjetlo znanja. Svjetovne su novosti statične, dok su transcendentalne dinamične – jer duh je dinamičan, a materija statična. One koji su razvili ukus za razumijevanje transcendentalnih tema nikada ne zamara slušanje takvih pripovijesti.

Svatko se brzo zasiti svjetovnih djelatnosti, no nitko se ne može zasititi transcendentalnih djelatnosti predanog služenja. Riječ uttama-sloka ukazuje na književnost koja je oslobođena neznanja. Svjetovna je književnost u guni tame ili neznanja, dok je transcendentalna književnost posve drugačija. Ona je iznad gune tame, a njezino svjetlo postaje sve sjajnije s napretkom u čitanju i spoznavanju transcendentalnog sadržaja. Takozvane oslobođene osobe nikada ne postaju zadovoljne ponavljanjem riječi aham brahmāsmi. Takva umjetna spoznaja Brahmana postaje otrcana te, da bi iskusili pravo zadovoljstvo, okreću se pripovijestima Śrīmad-Bhāgavatama. Oni koji nemaju tu sreću okreću se altruizmu i svjetovnoj filantropiji. To znači da je filozofija mayavade svjetovna, dok je filozofija Bhagavad-gīte i Śrīmad-Bhāgavatama transcendentalna.

(iz Śrīmad-Bhāgavatama, krunskog dragulja vedske književnosti. Prijevod i tumačenja A.C. Bhaktivedanta Swami Prabhupada)

Savršena pitanja

Savršena pitanja

Śrīmad-Bhāgavatam 1.2.5.

munayaḥ sādhu prsto ’ham
bhavadbhir loka-mangalam
yat krtah krsna-sampraśno
yenātmā suprasīdati

munayah — o mudraci; sādhu — važna; prstah — pitanja; aham — meni; bhavadbhih — svi vi; loka — svijeta; mangalam — dobrobit; yat — zato što; krtah — čini; krsna — Božanska Osoba; sampraśnah — bitna pitanja; yena — kojima; ātmā — jastvo; suprasīdati — potpuno zadovoljstvo.

O mudraci, postavili ste mi vrijedna pitanja. Ona su bitna i značajna za dobrobit cijeloga svijeta jer se odnose na Śri Krišnu. Samo takva pitanja mogu u potpunosti zadovoljiti dušu.

Smisao: Budući da je predmet Bhagavatama spoznaja Apsolutne Istine, pitanja mudraca iz Naimisāranye su bila prikladna i opravdana jer se odnose na Krišnu, Svevišnju Božansku Osobu, Apsolutnu Istinu. U Bhagavad-gīti (15.15) Božanska Osoba izjavljuje da sve Vede potiču samo na traganje za Njim, Śri Krišnom. Tako su pitanja koja se odnose na Krišnu srž sveg vedskog raspitivanja. Cijeli je svijet pun pitanja i odgovora. Ptice, zvijeri i ljudi zaokupljeni su neprestanim postavljanjem pitanja i davanjem odgovora.

Ujutro se, u gnijezdu, ptice zaokupljaju pitanjima i odgovorima, a navečer, kada se vrate ponovo se bave istom temom. Ljudsko je biće, osim u dubokom snu, zaokupljeno pitanjima i odgovorima. Ona zaokupljaju poslovne ljude na burzi, odvjetnike na sudu, učenike u školama i sveučilištima, zakonodavce u parlamentu, političare i novinare. Premda čitav život pitaju i odgovaraju, ljudi nisu nimalo zadovoljni. Duša se može zadovoljiti samo pitanjima o Krišni i odgovorima na njih. Krišna je naš najbliskiji gospodar, prijatelj, otac, sin i predmet bračne ljubavi.

Zaboravivši Krišnu, počeli smo se raspitivati o svemu i svačemu i dobivati puno raznih odgovora, ali nam ništa od toga ne može pružiti potpuno zadovoljstvo. Ništa nam osim Krišne ne pruža trajno zadovoljstvo i zato se, ako želimo potpuno zadovoljstvo, moramo zaokupiti pitanjima i odgovorima o Krišni. Ni trenutak ne možemo živjeti bez postavljanja pitanja ili davanja odgovora.

Budući da se Śrīmad-Bhāgavatam bavi pitanjima i odgovorima koji se odnose na Krišnu, samo čitanjem i slušanjem tog transcendentalnog spisa možemo osjetiti najviše zadovoljstvo. Trebamo proučiti Śrīmad-Bhāgavatam i naći svestrano rješenje za sve probleme vezane uz društvena, politička i religijska pitanja. Śrīmad-Bhāgavatam i Krišna predstavljaju cjelokupnost svega.

(iz Śrīmad-Bhāgavatama, krunskog dragulja vedske književnosti. Prijevod i tumačenja A.C. Bhaktivedanta Swami Prabhupada)

Tri vida Apsolutne Istine

Tri vida Apsolutne Istine

Śrīmad-Bhāgavatam 1.2.11.

vadanti tat tattva-vidas
tattvam yaj jñānam advayam
brahmeti paramātmeti
bhagavān iti śabdyate

vadanti — kažu; tat — to; tattva-vidah — učene duše; tattvam — Apsolutna istina; yat — koja; jñānam — znanje; advayam — nepodvojena; brahma iti — poznata kao Brahman; paramātmā iti — poznata kao Paramātmā; bhagavān iti — poznata kao Bhagavān; śabdyate — naziva se.

Učeni transcendentalisti koji su spoznali Apsolutnu Istinu nazivaju tu nepodvojenu bit Brahmanom, Paramātmom ili Bhagāvanom.

Smisao: Apsolutna je Istina i subjekt i objekt, i u Njoj nema kvalitativne razlike. Stoga su Brahman, Paramātmā i Bhagāvan kvalitativno istovjetni. Istu tu bit proučavatelji Upaniṣada spoznaju kao neosobni Brahman, hiranyagarbe ili yogīji kao lokaliziranu Paramātmu, a bhakte kao Bhagāvana. Drugim riječima, Bhagāvan, Božanska Osoba, predstavlja Najviši vid Apsolutne Istine. Paramātmā je djelomična predstava Svevišnjeg Gospodina, a neosobni je Brahman Njegov blistavi sjaj, kao što su sunčeve zrake sjaj boga sunca. Manje razboriti predstavnici spomenutih škola katkada nastoje dokazati superiornost vlastite spoznaje, no oni koji savršeno vide Apsolutnu Istinu dobro znaju da su ta tri vida jedne Apsolutne Istine plod različitih kutova gledanja.

(iz Śrīmad-Bhāgavatama, krunskog dragulja vedske književnosti. Prijevod i tumačenja A.C. Bhaktivedanta Swami Prabhupada)

Utjecaj doba Kali

Utjecaj doba Kali

Śrīmad-Bhāgavatam 1.1.22.

tvam nah sandarśito dhātrā
dustaram nistitīrsatām
kalim sattva-haram pumsām
karna-dhāra ivārnavam

tvam — Tvoju Milost; naḥ — nama; sandarśitah — susrevši; dhātrā — providnošću; dustaram — nesavladiv; nistitīrhatām — za one koji žele prijeći; kalim — doba Kali; sattva-haram — koje izopačuje dobre odlike; pumsām — ljudi; karna-dhārah — kapetan; iva — kao; arnavam — ocean.

Prosuđujemo da smo voljom providnosti susreli Tvoju Milost samo da bismo te prihvatili kao kapetana broda za one koji žele prijeći nesavladiv ocean Kali, koji izopačuje sve dobre odlike ljudskoga bića.

Smisao: Doba Kali veoma je opasno za ljudsko biće. Ljudski je život namijenjen samospoznaji, no zbog utjecaja tog opasnog doba ljudi su posve zaboravili cilj života. U ovom će se dobu životni vijek postupno smanjivati. Ljudi će postupno gubiti pamćenje, istančanije osjećaje, snagu i vrline. Popis nepravilnosti u tom dobu naveden je u dvanaestom pjevanju ovoga djela. Zato je to doba veoma teško za one koji žele iskoristiti život za samospoznaju.

Ljudi su toliko obuzeti zadovoljavanjem osjetila da su potpuno zaboravili na samospoznaju. Iz ludosti otvoreno kažu da nema potrebe za samospoznajom jer ne shvaćaju da je ovaj kratki život samo trenutak na našem dugom putu k samospoznaji. Cijeli je sustav naobrazbe usko povezan sa zadovoljavanjem osjetila, a ako učen čovjek razmisli o tome, uvidjet će da se djeca ovoga doba namjerno šalju u klaonice takozvana obrazovanja. Učeni se ljudi, stoga, moraju čuvati ovoga doba.

Ako žele prijeći opasni ocean Kali, moraju slijediti stope mudraca iz Naimisāraṇye i prihvatiti Śrī Sūtu Gosvāmīja ili njegova vjerodostojna predstavnika, za kapetana broda. Brod je poruka Šri Krišne u obliku Bhagavad-gīte ili Śrīmad-Bhāgavatama.

(iz Śrīmad-Bhāgavatama, krunskog dragulja vedske književnosti. Prijevod i tumačenja A.C. Bhaktivedanta Swami Prabhupada)

Vrlina je najbolja!

Vrlina je najbolja!

Śrīmad-Bhāgavatam 1.2.24.

pārthivād dāruno dhūmas
tasmād agnis trayīmayah
tamasas tu rajas tasmāt
sattvaṁ yad brahma-darśanam

pārthivāt — od zemlje; dārunah — drvo za ogrjev; dhūmah — dim; tasmāt — od toga; agnih — vatra; trayī — vedska žrtvovanja; mayah — načinjena; tamasah — u guni neznanja; tu — ali; rajah — guna strasti; tasmāt — od toga; sattvam — guna vrline; yat — koje; brahma — Apsolutne Istine; darśanam — spoznaja.

Drvo za ogrjev je preobražena zemlja, ali dim je bolji od sirova drveta. Još je bolja vatra jer zahvaljujući njoj možemo steći dobrobiti višega znanja [vedskim žrtvovanjima]. Slično tome, strast [rajas] je bolja od neznanja [tamasa], no najbolja je vrlina [sattva] jer omogućuje spoznaju Apsolutne Istine.

Smisao: Kao što je objašnjeno, predano služeći transcendentalnu Božansku Osobu možemo se osloboditi uvjetovanog života materijalnog postojanja. Iz ovoga stiha također možemo shvatiti da se osoba mora uzdignuti na razinu vrline (sattve) kako bi postala dostojna da predano služi Gospodina. Međutim, ako postoje zapreke na putu napretka, pod iskusnim vodstvom duhovnog učitelja moguće se je čak i s razine tamasa postupno uzdignuti na razinu sattve. Iskreni kandidati moraju prići iskusnom duhovnom učitelju kako bi napredovali brzim koracima.

Vjerodostojni, iskreni duhovni učitelj može povesti učenika bez obzira s koje razine življenja on stigao: tamasa, rajasa ili sattve. Pogrešno je smatrati da je obožavanje bilo koje odlike ili oblika Svevišnje Božanske Osobe jednako blagotvorno. Svi Božji oblici osim onih iz kategorije Visnua (znači, sve odvojene ekspanzije) očituju se kao oblici materijalne energije te ne mogu nikome pomoći da se uzdigne na razinu sattve koja jedina može osloboditi osobu materijalnoga ropstva. Neciviliziranim načinom života, ili životom nižih životinja, upravlja guna tamasa.

Civilizirani ljudski život, pun žudnje za različitim vrstama materijalnih dobrobiti, odgovara stadiju rajasa. On donekle pruža ključ za spoznaju Apsolutne Istine u vidu plemenitih osjećaja u filozofiji, umjetnosti i kulturi, s načelima etike i ćudoređa, ali guna sattve predstavlja još viši stadij materijalne odlike koja pomaže u spoznaji Apsolutne Istine. Drugim riječima, postoji kvalitativna razlika između različitih oblika obožavanja, kao i rezultata koji se dobivaju od vladajućih božanstava, Brahme, Visnua i Hare.

(iz Śrīmad-Bhāgavatama, krunskog dragulja vedske književnosti. Prijevod i tumačenja A.C. Bhaktivedanta Swami Prabhupada)

Cilj života je Krišna

Cilj života je Krišna

Śrīmad-Bhāgavatam 1.2.28-29.

vāsudeva-parā vedā
vāsudeva-parā makhāh
vāsudeva-parā yogā
vāsudeva-parāh kriyāh

vāsudeva-param jñānam
vāsudeva-param tapah
vāsudeva-paro dharmo
vāsudeva-parā gatih

vāsudeva — Božanska Osoba; parāh — krajnji cilj; vedāh — razotkriveni spisi; vāsudeva — Božanska Osoba; parāh — za obožavanje; makhāh — žrtvovanja; vāsudeva — Božanska Osoba; parāh — način postizanja; yogāh — mistične moći; vāsudeva — Božanska Osoba; parāh — pod Njegovim nadzorom; kriyāh — plodonosno djelovanje; vāsudeva — Božanska Osoba; param — vrhovno; jñānam — znanje; vāsudeva — Božanska Osoba; param — najbolja; tapah — strogost; vāsudeva — Božanska Osoba; parah — viša odlika; dharmah — religija; vāsudeva — Božanska Osoba; parāh — krajnji; gatih — cilj života.

U razotkrivenim spisima, krajnji je predmet znanja Gospodin Śri Krišna, Božanska Osoba. Svrha je žrtvovanja zadovoljavanje Njega. Yoga je namijenjena spoznaji Njega. Sva djela počinjena iz koristoljublja na kraju nagrađuje On. Vrhovno je znanje i sve strogosti imaju za cilj spoznaju Njega. Religija [dharma] predstavlja služenje Śri Krišne s ljubavlju. On je vrhovni cilj života.

Smisao: U ove je dvije śloke potvrđeno da je Śrī Krišna, Božanska Osoba, jedini predmet obožavanja. Svi vedski spisi imaju isti cilj: uspostaviti odnos s Njim i konačno oživjeti našu izgubljenu službu punu ljubavi za Njega. U tome je bit Veda. U Bhagavad-gīti Gospodin to potvrđuje vlastitim riječima: krajnji je cilj Veda samo spoznaja Njega. Sve razotkrivene spise sastavio je Gospodin posredstvom Svoje inkarnacije u tijelu Śrīla Vyāsadeve samo da bi podsjetio pale duše, uvjetovane materijalnom prirodom, na Śrī Krišnu, Božansku Osobu.

Nijedan polubog ne može podariti oslobođenje od materijalnoga ropstva. To je mišljenje svih vedskih spisa. Impersonalistí koji nemaju znanje o Božanskoj Osobi podcjenjuju svemoć Svevišnjega, izjednačavajući Ga s ostalim živim bićima. Zbog toga samo uz veliki napor dostižu oslobođenje od materijalnog ropstvo. Tek nakon mnogo života u kojima su njegovali transcendentalno znanje, predaju se Njemu. Netko može tvrditi da se vedske djelatnosti temelje na žrtvenim obredima. To je točno, ali sve su takva žrtvovanja također namijenjena spoznaji istine o Vāsudevi.

Drugo ime Vāsudeve glasi Yajna (žrtvovanje), a u Bhagavad-gīti jasno je rečeno da se sva žrtvovanja i sve djelatnosti trebaju činiti za zadovoljstvo Yajne, ili Visnua, Božanske Osobe. To se odnosi i na sustave yoge. Yoga znači doći u dodir sa Svevišnjim. Proces obuhvaća i nekoliko tjelesnih tehnika poput āsane, dhyāne, prānāyāme i meditacije, a sve su namijenjene usmjeravanju na lokalizirani vid Vāsudeve, zvan Paramātmā. Spoznaja Paramātme samo je djelomična spoznaja Vāsudeve, a onaj tko postigne uspjeh u tom pokušaju spoznaje Vāsudevu u potpunosti.

Na žalost, većina yogija skrene s puta zavedena mističnim moćima koje su stekli tjelesnim procesom. Nesretnim se yogījima u sljedećem životu pruža prilika da se rode u obiteljima učenih brāhmana ili bogatih trgovaca, kako bi upotpunili spoznaju Vāsudeve. Ako takvi sretni brāhmane i sinovi bogataša pravilno iskoriste priliku, mogu lako spoznati Vāsudevu zahvaljujući povoljnom druženju sa svetim osobama. Na žalost, unatoč povoljnoj prilici, ponovno bivaju očarani materijalnim bogatstvom i slavom te tako zaboravljaju cilj života.

(iz Śrīmad-Bhāgavatama, krunskog dragulja vedske književnosti. Prijevod i tumačenja A.C. Bhaktivedanta Swami Prabhupada)

Gospodinova priroda je transcendentalna

Gospodinova priroda je transcendentalna

Śrīmad-Bhāgavatam 1.3.37.

na cāsya kaścin nipunena dhātur
avaiti jantuh kumanῑsa ūtīh
nāmāni rūpāni mano-vacobhih
santanvato nata-caryām ivājñah

na – ne; ca – i; asya – Njega; kaścit – svatko; nipunena – vještinom; dhātuh – stvoritelja; avaiti – može poznavati; jantuh – živo biće; kumanīsah – neuko; ūtih – Božje djelatnosti; nāmāni – Njegova imena; rūpāni – Njegovi oblici; manah–vacobhih – umnom spekulacijom ili riječima; santanvatah – pokazujući; nata–caryām – dramski glumac; iva – poput; ajñah – budalasti.

Budalasti ljudi siromašna znanja ne mogu shvatiti transcendentalnu prirodu oblika, imena i djelatnosti Gospodina, koji glumi kao dramski glumac, niti mogu, svojim riječima i ispraznim mudrovanjem to opisati.

Smisao: Nitko ne može pravilno opisati transcendentalnu prirodu Apsolutne Istine. Zato je rečeno da se Bog ne može shvatiti umom niti opisati riječima. Unatoč tomu, postoje ljudi siromašna znanja koji žele shvatiti Apsolutnu Istinu nesavršenom umnom spekulacijom i pogrešnim opisivanjem Božjih djelatnosti. Za neupućenu osobu Njegove su djelatnosti – pojava i odlazak, imena, oblici, atributi, osobna obilježja i pratnja – tajanstveni.

Postoje dvije vrste materijalista: oni koji žele uživati u plodovima svoga rada i empirijski filozofi. Prvi nemaju gotovo nikakvo znanje o Apsolutnoj Istini, dok se spekulanti, doživjevši neuspjeh u koristoljubivim djelatnostima, okreću Apsolutnoj Istini i pokušavaju je spoznati pukim filozofiranjem. Za sve te ljude Apsolutna Istina je tajna, kao što za djecu trikovi mađioničara ostaju tajna. Obmanuti varkama Vrhovnoga Bića, abhakte, koji mogu biti vrlo umješni u koristoljubivom radu i filozofskoj spekulaciji, uvijek ostaju u neznanju. Takvim ograničenim znanjem ne mogu prodrijeti u tajanstvene predjele transcendencije.

Umni su spekulanti malo napredniji od materijalista okorjelih u sebičnom djelovanju, no budući da su također pod utjecajem iluzije, smatraju da je sve što ima oblik, ime i djelovanje, samo proizvod materijalne energije. Za njih je Vrhovni Duh bezobličan, bezimen i nedjelatan. Oni izjednačavaju transcendentalno ime i oblik Gospodina sa svjetovnim imenima i oblicima i stoga se nalaze u neznanju. Tim se siromašnim znanjem ne može shvatiti prava priroda Vrhovnog Bića. Kao što je rečeno u Bhagavad–gīti, Gospodin je uvijek na transcendentalnom položaju, čak i kada je u materijalnom svijetu. Neuki ljudi međutim, smatraju Gospodina jednim od velikana svijeta i tako bivaju zavedeni iluzornom energijom.

(iz Śrīmad-Bhāgavatama, krunskog dragulja vedske književnosti. Prijevod i tumačenja A.C. Bhaktivedanta Swami Prabhupada)