Pitanja o Bogu

Pitanja o Bogu

Śrīmad-Bhāgavatam 1.3.39.

atheha dhanyā bhagavanta ittham
yad vāsudeve ’khila-loka-nāthe
kurvanti sarvātmakam ātma-bhāvam
na yatra bhūyah parivarta ugrah

atha — tako; iha — u ovom svijetu; dhanyāh — uspješan; bhagavantah — savršeno spoznat; ittham — takav; yat — što; vāsudeve — Božanskoj Osobi; akhila — sveobuhvatan; loka-nāthe — vlasniku svih svemira; kurvanti — pobuđuje; sarva-ātmakam — sto posto; ātma — duh; bhāvam — zanos; na — nikada; yatra — gdje; bhūyah — ponovno; parivartah — ponavljanje; ugrah — užasno.

Samo raspitujući se o Gospodinu Krišni osoba može u ovomu svijetu postići uspjeh i dostići savršenu spoznaju, jer takva pitanja pobuđuju transcendentalnu zanosnu ljubav prema Božanskoj Osobi, vlasniku svih svemira, i jamče potpuno oslobođenje od strahota neprestana rađanja i umiranja.

Smisao: Sūta Gosvāmī ovdje hvali pitanja mudraca, predvođenih Śaunakom, zbog njihove transcendentalne prirode. Kao što smo već zaključili, Svevišnjega mogu pravilno spoznati samo Njegovi bhakte i nitko drugi. Zato su bhakte potpuno svjesni sveg duhovnog znanja. Božanska je Osoba najviši vid Apsolutne Istine. Znanje o Božanskoj osobi obuhvaća znanje o neosobnom Brahmanu i lokaliziranoj Paramatmi (Nadduši). Tko poznaje Božanskoga Gospodina može, samim tim, znati sve o Njemu, o Njegovim mnogobrojnim moćima i ekspanzijama. Zato se bhaktama odaje priznanje na sveuspješnosti. Bhakta koji je u potpunosti predan Gospodinu zaštićen je od užasnih bijeda uzastopnog rađanja i umiranja.

(iz Śrīmad-Bhāgavatama, krunskog dragulja vedske književnosti; Prijevod i tumačenja A.C. Bhaktivedanta Swami Prabhupada)

Uzoriti vladar štiti životinje

Uzoriti vladar štiti životinje

Śrīmad-Bhāgavatam 1.4.12.

śivāya lokasya bhavāya bhūtaye
ya uttama-śloka-parāyanā janāh
jīvanti nātmārtham asau parāśrayam
mumoca nirvidya kutah kalevaram

śivāya — dobro; lokasya — svih živih bića; bhavāya — za procvat; bhūtaye — za gospodarski razvoj; ye — onaj tko je; uttama-śloka-parāyanāh — predan Božanskoj Osobi; janāh — ljudi; jīvanti — žive; na — ali ne; ātma-artham — sebični interes; asau — to; para-āśrayam — utočište za druge; mumoca — napustio je; nirvidya — budući da je bio oslobođen svih vezanosti; kutah — zašto; kalevaram — smrtno tijelo.

Oni koji su predani Božanskoj Osobi žive samo za dobrobit, razvoj i sreću drugih. Ne žive ni zbog kakva sebičnog interesa. Stoga, iako car [Pariksit] nije bio nimalo vezan za svjetovne posjede, kako je mogao napustiti svoje smrtno tijelo koje je bilo utočište za druge?

Smisao: Pariksit Maharaja bio je uzoriti kralj i obiteljski čovjek jer je bio bhakta Božanske Osobe. Gospodinov bhakta prirodno ima sve dobre odlike. Car je bio tipičan primjer. Osobno nije bio nimalo vezan za svjetovna obilja koja je posjedovao, ali je kao kralj koji se brine za blagostanje svojih podanika uvijek djelovao za njihovu dobrobit, ne samo za ovaj nego i idući život. Nije dopuštao otvaranje klaonica ili ubijanje krava. Nije bio nerazuman, pristrani kralj koji štiti jedno živo biće, a odobrava ubijanje drugoga. Kao Gospodinov bhakta, savršeno je dobro znao kako da svojom vladavinom usreći svakoga – ljude, životinje, biljke i sva živa stvorenja. Nije imao sebičnih interesa. Sebičnost može biti sužena ili proširena, no on nije posjedovao nijednu vrstu sebičnosti.

Svoj je interes vidio u zadovoljavanju Vrhovne Istine, Božanske Osobe. Kralj je predstavnik Svevišnjega i stoga njegovi interesi moraju biti istovjetni s interesima Gospodina. Svevišnji želi da sva živa bića postupaju u skladu s Njegovim željama i tako postanu sretna. Stoga kralj želi sve podanike odvesti u Božje carstvo. Djelatnosti građana moraju biti tako organizirane da se na kraju mogu vratiti kući, Bogu. Pod vladavinom uzorita kralja, kraljevstvo je puno obilja. Ljudska bića ne moraju jesti životinje. Žitarica, mlijeka, voća i povrća ima u izobilju, tako da ljudska bića, kao i životinje, mogu jesti koliko im srce želi. Ako sva živa bića imaju dovoljno hrane, ako su zaštićena i pridržavaju se propisanih pravila, neće se međusobno uznemiravati. Car Pariksit je bio plemenit kralj i zato su svi bili sretni za vrijeme njegove vladavine.

(iz Śrīmad-Bhāgavatama, krunskog dragulja vedske književnosti; Prijevod i tumačenja A.C. Bhaktivedanta Swami Prabhupada)

Potraga za Bogom

Potraga za Bogom

Śrīmad-Bhāgavatam 1.5.14.

tato ’nyathā kiñcana yad vivaksatah
prthag drśas tat-krta-rūpa-nāmabhih
na karhicit kvāpi ca duhsthitā matir
labheta vātāhata-naur ivāspadam

tatah — od tog; anyathā — odvojeno; kiñcana — nešto; yat — sve što; vivaksatah — želiš opisati; prthak — odvojeno; drśah — vizija; tat-krta — u odgovoru na to; rūpa — oblik; nāmabhih — imenima; na karhicit — nikada; kvāpi — ikoji; ca — i; duhsthitā matih — treperavi um; labheta — dobiva; vāta-āhata — uznemiren vjetrom; nauh — brod; iva — kao; āspadam — mjesto.

Sve što si želio opisati odvojeno od vizije Gospodina, uznemirava um različitim oblicima, imenima i rezultatima, kao što vjetar ljulja brod bez sidrišta.

Smisao: Śrīla Vyāsadeva je sastavljač svih vedskih spisa. Tako je opisao transcendentalnu spoznaju na razne načine, na temelju koristoljubivih djelatnosti, spekulativna znanja, mistične moći i predana služenja. Osim toga, u svojim je Purānama preporučio obožavanje mnogobrojnih polubogova, različitih oblika i imena. Tako je zbunio ljude koji ne znaju trebaju li usredotočiti svoj um na služenje Gospodina ili ne; uznemireni su i uvijek u potrazi za pravim putem samospoznaje.

Śrīla Nārada ističe ovaj nedostatak u vedskim spisima koje je sastavio Vyāsadeva i tako pokušava naglasiti važnost opisivanja svega u odnosu sa Svevišnjim Gospodinom i ni sa kim drugim. Ustvari, ne postoji ništa drugo osim Gospodina koji se očituje u različitim ekspanzijama. On je korijen stabla i želudac tijela. Zalijevanje korijena pravi je proces hranjenja stabla, a hranjenjem se želuca svi dijelovi tijela opskrbljuju energijom. Stoga Śrīla Vyāsadeva nije trebao sastaviti nijednu drugu purānu osim Bhāgavata Purāne jer i najmanje odstupanje od toga može uništiti samospoznaju.

Ako i najmanje odstupanje može stvoriti takvu pustoš, što onda reći o namjernom širenju ideja odvojenih od Apsolutne Istine, Božanske Osobe! Najveći je nedostatak obožavanja polubogova stvaranje politeističkoga shvaćanja, što završava u raznim vjerskim sektama štetnim za promicanje Bhāgavatama, jedinoga djela koje može pružiti točne upute za samospoznaju u vječnom odnosu sa Božanskom Osobom, putem predana služenja u transcendentalnoj ljubavi. U tom je smislu prikladan primjer broda koji se ljulja na snažnom vjetru. Zbog stanja uznemirenosti prilikom odabira predmeta obožavanja rastreseni um politeista nikada ne može postići savršenstvo samospoznaje.

(iz Śrimad-Bhagavatama, krunskog dragulja vedske književnosti. Prijevod i tumačenja A.C. Bhaktivedanta Swami Prabhupada)

Zvučna inkarnacija Boga

Zvučna inkarnacija Boga

Śrīmad-Bhāgavatam 1.5.38.

iti mūrty-abhidhānena
mantra-mūrtim amūrtikam
yajate yajña-purusam
sa samyag-darśanah pumān

iti — tako; mūrti — oblik; abhidhānena — u zvuku; mantra-mūrtim — oblik transcendentalnog zvuka; amūrtikam — Gospodin, koji nema materijalni oblik; yajate — obožavanje; yajña — Visnua; purusam — Božansku Osobu; sah — samo on; samyak — savršeno; darśanah — onaj tko vidi; pumān — osoba.

Istinu vidi onaj tko, u obliku transcendentalna zvuka, obožava Svevišnju Božansku Osobu, Visnua koji nema materijalni oblik.

Smisao: Sva su naše sadašnja osjetila sazdana od materijalnih elemenata i stoga ne mogu savršeno spoznati transcendentalni oblik Śrī Visnua. Zato se On obožava zvukom u transcendentalnom procesu pjevanja. Sve što je izvan dosega iskustva naših nesavršenih osjetila može se u potpunosti spoznati zvukom. Osobu izvan našeg vidokruga možemo prepoznati ukoliko je možemo čuti. Ako je to ostvarivo, na materijalnoj razini, zašto ne bi bilo ostvarivo i na duhovnoj? Spoznaja Visnua u Njegovoj zvučnoj inkarnaciji nije nekakvo neodređeno, neosobno iskustvo, već naše istinsko iskustvo transcendentalne Božanske Osobe koja posjeduje čisti oblik vječnosti, blaženstva i znanja.

U sanskrtskom rječniku Amarakośi riječ mūrti ima dvostruko značenje – oblik i poteškoća. Ācārya Śrī Viśvanātha Cakravartī Thākura objasnio je da amūrtikam znači „bez poteškoće”. Transcendentalan oblik vječnoga blaženstva i znanja možemo iskusiti svojim izvornim duhovnim osjetilima koja se mogu oživjeti pjevanjem svetih mantri, transcendentalnih zvučnih vibracija. Takav zvuk trebamo primiti posredovanjem duhovnog učitelja pod čijim ga vodstvom možemo izgovarati. To će nas postupno približiti Gospodinu.

Ovaj se proces obožavanja preporučuje u priznatom i poznatom sustavu pāñcarātrike. Sustav pāñcarātrike sadrži ovlaštene odredbe o transcendentalnom predanom služenju. Bez takvih je odredbi nemoguće prići Gospodinu, pogotovo ne suhoparnom filozofskom spekulacijom. Sustav pāñcarātrike je praktičan i pogodan za ovo doba svađe. U ovomu je dobu Pāñcarātrika važnija od Vedānte.

(iz Śrīmad-Bhāgavatama, krunskog dragulja vedske književnosti. Prijevod i tumačenja A.C. Bhaktivedanta Swami Prabhupada)

Duhovni osjećaji sreće

Duhovni osjećaji sreće

Śrīmad-Bhāgavatam 1.6.16, 1.6.17, 1.6.18.

dhyāyataś caranāmbhojam
bhāva-nirjita-cetasā
autkanhyāśru-kalāksasya
hrdy āsīn me śanair harih

dhyāyatah — meditirajući tako na; carana-ambhojam — lotosova stopala lokalizirane Božanske Osobe; bhāva-nirjita — um preobražen transcendentalnom ljubavlju prema Gospodinu; cetasā — sve aktivnosti uma (mišljenje, osjećanje i htijenje); autkanthya — zbog čežnje; aśru-kala — suze su potekle; aksasya — iz očiju; hrdi — u mom srcu; āsīt — pojavila se; me — mojem; śanaih — bez odlaganja; harih — Božanske osoba.

Čim sam, uma preobražena transcendentalnom ljubavlju, počeo meditirati na lotosova stopala Božanske osobe, suze su mi potekle iz očiju. U tom se trenutku Božanska Osoba, Śrī Krsna, pojavila na lotosu mog srca.

Smisao: Ovdje je značajna riječ bhāva. Stadij bhāve dostiže se kad osoba razvije transcendentalnu ljubav prema Gospodinu. Početni se stadij naziva śraddhā, naklonost prema prema Svevišnjem Gospodinu. Da bi povećala tu naklonost, osoba se mora družiti s Gospodinovim čistim bhaktama. Treći je stadij slijeđenje propisanih pravila predanog služenja. To će raspršiti sve vrste bojazni i ukloniti sve osobne nedostatke koji spriječavaju napredak u predanom služenju. Kada svi osobni nedostaci i sumnje nestanu, javlja se temeljna vjera u transcendenciju, a ukus za nju povećava se u velikoj mjeri.

Ovaj stadij vodi k privlačnosti. Nakon toga razvija se bhāva koja prethodi čistoj ljubavi prema Bogu. Svi su ovi stadiji samo različite točke u razvoju transcendentalne ljubavi. Kad je um obuzet transcendentalnom ljubavlju, bhakta osjeća snažnu odvojenost koja uzrokuje osam vrsta zanosa i suze spontano teku iz njegovih očiju. Budući da je Nārada Muni u prošlom životu dosegao taj stadij ubrzo nakon napuštanja kuće, mogao je opaziti prisutnost Gospodina i jasno to doživjeti svojim razvijenim duhovnim osjetilima, koja su u potpunosti bila očišćena od primjesa materije.

Śrīmad-Bhāgavatam 1.6.17.

premātibhara-nirbhinna-
pulakāngo ’tinirvrtah
ānanda-samplave līno
nāpaśyam ubhayam mune

premā — ljubav; atibhara — prekomjerna; nirbhinna — posebno istaknuta; pulaka — osjećaja sreće; angah — različiti dijelovi tijela; ati-nirvrtah — potpuno savladao; ānanda — zanos; samplave — u oceanu; līnah — utonuo; na — ne; apaśyam — mogao vidjeti; ubhayam — oboje; mune — O Vyāsadeva.

O Vyāsadeva, budući da su me tada preplavili osjećaji sreće, svaki je dio mog tijela oživio. Uronjen u ocean zanosa, nisam više vidio ni sebe ni Gospodina.

Smisao: Duhovni se osjećaji sreće i snažnih zanosa ne mogu usporediti ni sa čim materijalnim. Stoga je vrlo teško izraziti takve osjećaje. Riječi Śrī Nārade Munija izražavaju samo tračak tog zanosa. Svaki dio tijela ili osjetila ima posebnu namjenu. Kada osoba ugleda Gospodina, sva se osjetila potpuno bude da bi Ga služila. U stanju oslobođenja osjetila djeluju punom snagom, služeći Gospodina. Zato je Nārada izgubio vlast nad sobom i nije više vidio ni sebe ni Gospodina.

Śrīmad-Bhāgavatam 1.6.18.

rūpam bhagavato yat tan
manah-kāntam śucāpaham
apaśyan sahasottasthe
vaiklavyād durmanā iva

rūpam — oblik; bhagavatah — Božanske Osobe; yat — kakav jest; tat — to; manah — uma; kāntam — kako želi; śucā-apaham — uništavajući svu nejednakost; apaśyan — ne vidjevši; sahasā — iznenada; uttasthe — ustao; vaiklavyāt — uznemiren; durmanāh — izgubio ono što želi; iva — kao da je.

Gospodinov transcendentalni oblik, takav kakav jest, zadovoljava želje uma i odmah uklanja sav nespokoj. Izgubivši iz vida taj oblik, iznenada sam ustao, uznemiren, kao što čini onaj tko izgubi ono što voli.

Smisao: Nārada Muni se uvjerio da Gospodin ima oblik. Međutim, Njegov se oblik potpuno razlikuje od svih oblika koje znamo iz iskustva. Cijeli život gledamo različite oblike u materijalnom svijetu, no nijedan od njih nije u stanju zadovoljiti um, niti ga smiriti. To su posebna obilježja Gospodinova transcendentalnog oblika. Tko ga jednom ugleda, neće se više zadovoljiti ni sa čim drugim; nijedan oblik u materijalnom svijetu ne može više zadovoljiti promatrača.

Tvrdnja da je Gospodin bezobličan ili neosoban znači da nema materijalni oblik i ne nalikuje materijalnoj osobi. Kao duhovna bića koja imaju vječan odnos s transcendentalnim oblikom Gospodina, život za životom tragamo za tim oblikom i tu žudnju ništa materijalno ne može zadovoljiti. Nārada Muni ga je ugledao samo na tren, ali se uznemirio izgubivši ga iz vida i odmah je ustao da ga pronađe. Postigao je ono za čim svi tragamo život za životom i kad je ponovo izgubio Gospodina iz vida, opravdano je bio izbezumljen.

(iz Śrimad-Bhagavatama, krunskog dragulja vedske književnosti. Prijevod i tumačenja A.C. Bhaktivedanta Swami Prabhupada)

Ruka Boga iza svega

Ruka Boga iza svega

Śrīmad-Bhāgavatam 1.17.22.

rājovāca
dharmam bravīsi dharma-jña
dharmo ’si vrsa-rūpa-dhrk
yad adharma-krtah sthānam
sūcakasyāpi tad bhavet

rājā uvāca — kralj reče; dharmam — religija; bravīsi — kao što govoriš; dharma-jña — onaj tko poznaje zakone religije; dharmah — oličenje religije; asi — ti si; vrsa-rūpa-dhrk — prerušen u bika; yat — što god; adharma-krtah — onaj tko djeluje bezbožno; sthānam — mjesto; sūcakasya — onaj tko ustanovljuje; api — također; tat — to; bhavet — postaje.

Kralj reče: O ti koji si uzeo oblik bika! Poznaješ istinu o religiji i razumiješ kako onaj tko otkrije grešnika mora podijeliti njegovu sudbinu. Ti nisi nitko drugi do oličenje religije.

Smisao: Bhakta zaključuje da nitko nije izravno odgovoran za dobra ili loša djela, bez odobrenja Gospodina; stoga nikoga ne smatra izravno odgovornim za takvo djelovanje. Međutim, u oba slučaja prihvaća kao, gotovu činjenicu da su i dobitak i gubitak Bogom dani te su stoga izrazi Njegove milosti. Nitko ne poriče da dobitak dolazi od Boga, ali u slučaju gubitka ili nesreće, javlja se sumnja, kako je Gospodin mogao biti tako bezobziran prema svom bhakti stavljajući ga u veliku nevolju.

Isus Krist je naizgled bio stavljen u takvu veliku nevolju kada su ga neuki razapeli, ali nikad se nije ljutio na te nitkove. To je način prihvaćanja stvari, i povoljnih i nepovoljih. Tako je za bhaktu onaj tko utvrdi identitet grešnika jednako grešan kao i počinitelj grijeha. Bhakta podnosi svu nesreću videći je kao Božju milost. Mahārāja je Parīksit to opazio i zato je shvatio da bik nije nitko drugi do oličenje religije. Drugim riječima bhakta nikada ne pati jer je za bhaktu koji vidi Boga u svemu takozvana patnja također Božja milost.

Krava i bik nikada se nisu žalili kralju da ih je mučio Kali, premda svatko ulaže takve žalbe državnim autoritetima. Zbog izvanrednog ponašanja bika kralj je zaključio da je bik zacijelo oličenje religije jer nitko drugi ne bi mogao shvatiti istančanu složenost zakona religije.

Śrīmad-Bhāgavatam 1.17.23.

A možda si zaključio da nitko ne može procijeniti umnom spekulacijom ili igrom riječi Gospodinove energije budući da su nepojmljive?

Smisao: Može se postaviti pitanje zašto bi se bhakta suzdržavao od utvrđivanja počinitelja, iako pouzdano zna da je Gospodin krajnji činitelj svega. Znajući tko je krajnji činitelj, osoba se ne bi trebala pretvarati da to ne zna. U odgovoru na ovu sumnju možemo reći da Gospodin također nije izravno odgovoran, jer sve obavlja Njegova ovlaštena māyā-śakti, materijalna energija. Materijalna energija uvijek izaziva sumnje u vrhovni autoritet Gospodina.

Oličenje religije savršeno je dobro znalo da se ništa ne može zbiti bez odobrenja Svevišnjeg Gospodina, no ipak je pod utjecajem iluzorne energije bilo dovedeno u sumnju te se suzdržalo od spominjanja vrhovnog uzroka. Ova je sumnjičavost bila posljedica onečišćenjem dobom Kali i materijalnom energijom. U sadašnjem dobu moć je obmanjujuće energije toliko velika da je skoro nemoguće izdići se iznad njezinog utjecaja.

(iz Śrīmad-Bhāgavatama, krunskog dragulja vedske književnosti. Prijevod i tumačenja A.C. Bhaktivedanta Swami Prabhupada)

Načela napredne civilizacije

Načela napredne civilizacije

Śrīmad-Bhāgavatam 1.17.24.

tapah śaucam dayā satyam
iti pādāh krte krtāh
adharmāmśais trayo bhagnāh
smaya-sanga-madais tava

tapah — strogost; śaucam — čistoća; dayā — milosrđe; satyam — istinoljubivost; iti — tako; pādāh — noge; krte — u dobu Satya; krtāh — čvrste; adharma — bezbožnost; amśaih — dijelovima; trayah — tri spojena; bhagnāh — slomljene; smaya — ponos; sanga — pretjerano druženje sa ženama; madaih — opijanje; tava — tvoje.

U Satya-yugi [dobu istinoljubivosti] stajao si čvrsto na svoje četiri noge utemeljene na načelima strogosti, čistoće, milosrđa i istinoljubivosti. Međutim, sada su ti tri noge slomljene zbog porasta bezbožnosti u obliku ponosa, požude prema ženama i opijanja.

Smisao: Obmanjujuća energija, materijalna priroda, može djelovati na živa bića razmjerno njihovom podlijeganju iluzornim čarima maye. Noćni su leptiri očarani blještavim sjajem svjetla i tako postaju žrtvom vatre. Slično tome, obmanjujuća energija uvijek mami uvjetovane duše da postanu žrtve vatre iluzije, a vedski ih spisi upozoravaju da ne postanu njezine žrtve već da je se oslobode. Vede nas upozoravaju da ne idemo u tamu neznanja već kročimo putem napretka i svjetla. Sam Gospodin također upozorava da je obmanjujuća moć materijalne energije previše snažna da bi se mogla nadvladati, ali onaj tko se potpuno preda Gospodinu može to lako učiniti. No predati se lotosolikim stopalima Gospodina također nije Iako.

Takvo je predavanje moguće za osobe koje slijede načela strogosti, čistoće, milosrđa i istinoljubivosti. Ova su četiri načela napredne civilizacije bila istaknuta u dobu Satya. U tom je dobu praktički svako ljudsko biće bilo kvalificirani brahmana najvišeg reda, a sa stajališta duhovnih redova života svi su bili paramahamse, najuzvišenije osobe u redu odricanja. S kulturnog stajališta, ljudska bića nisu bila nimalo podložna obmanjujućoj energiji. Takvi su ljudi snažnog karaktera bili sposobni da se izbave iz okova maye. No postupno, kako su se temeljna načela brahmanske kulture, strogost, čistoća, milosrđe i istinoljubivost, smanjivala razmjerno povećanju ponosa, vezanosti za žene i opijanja, put se spasenja ili put transcendentalnog blaženstva povukao daleko od ljudskog društva.
Nastavak teksta...

Odmicanjem doba Kali, ljudi postaju veoma ponosni i vezani za žene i opijanje. Pod njegovim utjecajem, čak je i siromah ponosan na svoj novčić, žene se uvijek odijevaju privlačno kako bi osvojile umove muškaraca, a muškarci se odaju vinu, pušenju, čaju, žvakanju duhana itd. Sve su te navike, ili takozvani napredak civilizacije, osnovni uzroci bezbožnosti i zato nije moguće spriječiti korupciju, mito i nepotizam. Čovjek ne može spriječiti sva ova zla jednostavno zakonskim odredbama i policijom, ali može izliječiti bolest uma pravim lijekom, podupiranjem načela brahmanske kulture ili načela strogosti, čistoće, milosrđa i istinoljubivosti. Suvremena civilizacija i gospodarski razvoj stvaraju novo siromaštvo i oskudicu što ima za posljedicu da se čak i osnovne potrepštine mogu nabaviti samo na crnom tržištu.

Ako vođe i bogataši društva milostivo odvoje pedeset posto svoga bogatstva za mase zavedenih ljudi i obrazuju ih u svjesnosti Boga, u znanju o Bhāgavatamu, doba Kali sigurno će biti poraženo u pokušaju zarobljavanja uvjetovanih duša. Moramo uvijek imati na umu da će lažni ponos ili preveliko isticanje vlastitih vrijednosti života, nedolična vezanost za žene ili druženje s njima i opijanje odvratiti ljudsku civilizaciju s puta mira, ma koliko ljudi glasno zahtijevali mir u svijetu. Propovijedanje načela Bhāgavatama automatski će ljude učiniti ozbiljnim, čistim iznutra i izvana, milostivim prema onima koji pate i istinoljubivim u svakodnevnom ponašanju. To je način ispravljanja pogrešaka ljudskoga društva, koje su veoma istaknute u današnje vrijeme.
Zatvori

(iz Śrīmad-Bhāgavatama, krunskog dragulja vedske književnosti; Prijevod i tumačenja A.C. Bhaktivedanta Swami Prabhupada)

Gdje prebiva Kali?

Gdje prebiva Kali?

Śrīmad-Bhāgavatam 1.17.38.

sūta uvāca
abhyarthitas tadā tasmai
sthānāni kalaye dadau
dyūtam pānam striyah sūnā
yatrādharmaś catur-vidhah

sūtah uvāca — Sūta Gosvāmī reče; abhyarthitah — budući da ga je tako zamolio; tadā — tada; tasmai — njemu; sthānāni — mjesta; kalaye — oličenju doba Kali; dadau — dopustio; dyūtam — kockanje; pānam — opijanje; striyah — nezakonito druženje sa ženama; sūnā — klanje životinja; yatra — gdje god; adharmah — grešne aktivnosti; catuh-vidhah — četiri vrste.

Suta Gosvami reče: Budući da ga je oličenje doba Kali tako zamolilo, Maharaja Pariksit dopustio mu je da boravi na mjestima gdje se kocka, opija, prostituira i gdje se kolju životinje.

Smisao: Temeljna načela bezbožnosti, kao što su ponos, prostitucija, opijanje i laž, uništavaju četiri načela religije, strogost, čistoću, milosrđe i istinoljubivost. Kali je dobio dopuštenje da živi na četiri mjesta koja je kralj odredio, na mjestu gdje se kocka, prostituira, opija i tamo gdje se kolju životinje. Śrīla Jīva Gosvāmī izjavljuje da je opijanje koje se protivi načelima spisa, kao što je sautrāmanī-yajña, druženje sa ženama izvan braka i ubijanje životinja, suprotno odredbama svetih spisa i bezbožno.

U Vedama postoje dvije vrste propisa, za pravrtte, osobe zaokupljene materijalnim uživanjem, i za nivrtte, one koji se pokušavaju osloboditi materijalnog ropstva. Vedski spisi nalažu pravrttama  da postupno reguliraju svoje djelatnosti i usmjere ih na put oslobođenja. Zato se onima koji se nalaze na najnižem stupnju neznanja i koji se odaju vinu, ženama i jedenju mesa katkada preporučuje pijenje vršenjem sautrāmanī-yajñe, druženje sa ženama putem ženidbe i jedenje mesa ponuđenog u obredu žrtvovanja. Takve su preporuke u vedskoj književnosti namijenjene određenom staležu ljudi, ne svima.

No budući da su ti nalozi Veda namijenjeni određenoj vrsti osoba, takve se djelatnosti ne smatraju adharmom. Hrana jednog čovjeka može biti otrov za druge; slično tome, ono što se preporučuje osobama u guni neznanja može biti otrov za osobe u guni vrline. Stoga Śrīla Jīva Gosvāmī Prabhu potvrđuje da se preporuke svetih spisa za određenu vrstu ljudi nikada ne smiju smatrati adharmom, bezbožnim. No takve su djelatnosti zapravo adharma i nikada se ne smiju poticati.

Preporuke svetih spisa nisu namijenjenje poticanju adharme već postupnom usmjeravanju nužne adharme na put dharme. Slijedeći stope Mahārāja Parīksita dužnost je svih vladara pobrinuti se da se u državi uspostave načela religije, strogost, milosrđe i istinoljubivost, a načela bezbožnosti, ponos, nezakonito druženje sa ženama ili prostitucija, opijanje i laganje, spriječe na svaki način. Da bi se izvukla dobit iz lošega posla, Kali se može preseliti na mjesta kockanja, opijanja, prostituiranja i klanja ako takva mjesta postoje.

Oni koji su odani tim bezbožnim navikama mogu se regulirati nalozima svetih spisa. Ni u kakvim okolnostima nijedna država ih ne smije poticati. Drugim riječima, država treba bezuvjetno spriječiti sve vrste kockanja, opijanja. prostitucije i laži.

(iz Śrīmad-Bhāgavatama, krunskog dragulja vedske književnosti. Prijevod i tumačenja A.C. Bhaktivedanta Swami Prabhupada)

Povoljnosti ovog doba Kali

Povoljnosti ovog doba Kali

Śrīmad-Bhāgavatam 1.18.7.

nānudvesti kaliṁ samrāt
sāranga iva sāra-bhuk
kuśalāny āśu siddhyanti
netarāni krtāni yat

na — nikada; anudvesti — zavidi; kalim — Kaliju; samrāt — car; sāram-ga — realist, poput pčele; iva — kao; sāra-bhuk — onaj tko prihvaća bit; kuśalāni — povoljni predmeti; āśu — odmah; siddhyanti — postaju uspješni; na — nikada; itarāni — koji su nepovoljni; krtāni — kada se vrše; yat — toliko.

Mahārāja Parīksit je bio realist, poput pčela koje piju samo nektar. Savršeno je dobro znao da u ovom dobu Kali i sama pomisao na povoljna djela odmah donosi dobre posljedice, dok se nepovoljna djela moraju počiniti [da bi izazvala posljedice]. Zato nikada nije zavidio Kaliju.

Smisao: Doba Kali naziva se palim dobom. Budući da su živa bića u ovom palom dobu u teškom položaju, Svevišnji im je Gospodin dao posebne olakšice. Tako po Gospodinovoj volji živo biće ne postaje žrtva grešnog djela sve dok ga ne počini. U drugim bi dobima samim smišljanjem grešnog djela osoba postala njegova žrtva. Nasuprot tome, živom se biću u ovom dobu dodjeljuju plodovi pobožnih djela počinjenih i samo u mislima. Kao najučeniji i najiskusniji kralj, Mahārāja Parīksit nije nepotrebno zavidio Kaliju jer mu nije namjeravao dati priliku da čini grešna djela. Zaštitio je svoje podanike da ne postanu žrtvom grešnih djela doba Kali, a istodobno je Kaliju pružio sve pogodnosti dodijelivši mu određena mjesta.

Na kraju Śrīmad-Bhāgavatama rečeno je da u dobu Kali, iako su prisutne sve opake djelatnosti Kalija, ipak postoji jedna velika prednost. Spasenje se može dostići pjevanjem Gospodinovog svetog imena. Maharaja je Pariksit uložio organizirani napor kako bi raširio pjevanje Gospodinovog svetog imena i tako spasio građane od okova Kalija. Samo zbog ove prednosti veliki mudraci ponekad žele sve dobro dobu Kali. U Vedama je rečeno da se razgovarajući o djelatnostima Śrī Krišne možemo osloboditi svih nepovoljnosti doba Kali. Na početku Śrīmad-Bhāgavatama također je rečeno da recitiranjem Śrīmad-Bhāgavatama Svevišnji odmah biva zatočen u našemu srcu. To su neke od velikih prednosti doba Kali. Mahārāja Parīksit sve ih je iskoristio i odan svom vaisnavskom kultu, nije mislio ništa loše o dobu Kali.

(iz Śrīmad-Bhāgavatama, krunskog dragulja vedske književnosti; Prijevod i tumačenja A.C. Bhaktivedanta Swami Prabhupada)

Nektar za smrtna bića

Nektar za smrtna bića

Śrīmad-Bhāgavatam 1.18.11.

rsaya ūcuh
sūta jīva samāh saumya
śāśvatīr viśadam yaśah
yas tvam śamsasi krsnasya
martyānām amrtam hi nah

rsayah ūcuh — dobri mudraci rekoše; sūta — o Sūta Gosvāmī; jīva — želimo da živiš; samāh — mnogo godina; saumya — dostojanstven; śāśvatīh — vječan; viśadam — posebno; yaśah — u slavi; yah tvam — jer ti; śaṁsasi — lijepo govoriš; krsnasya — Śrī Krišne; martyānām — onih koji umiru; amrtam — vječnost života; hi — zacijelo; nah — naš.

Dobri mudraci rekoše: O dostojanstveni Sūta Gosvāmī! Poživi mnogo godina i budi vječno slavan jer vrlo lijepo govoriš o djelatnostima Šri Krišne, Božanske Osobe! To je nektar za smrtna bića kao što smo mi.

Smisao: Kada slušamo o transcendentalnim odlikama i djelatnostima Božanske Osobe, možemo se uvijek sjećati Gospodinovih riječi u Bhagavad-gīti (4.9). Čak i kada djeluje u ljudskom društvu, sva su Njegova djela transcendentalna jer ih očituje Njegova duhovna energija koja se razlikuje od Njegove materijalne energije. Kao što je rečeno u Bhagavad-gīti, takva se djela nazivaju divyam. To znači da Gospodin ne djeluje niti se rada kao obično živo biće pod nadzorom materijalne energije, niti je Njegovo tijelo materijalno ili promjenjivo kao tijelo običnih živih bića.

Tko shvati ovu činjenicu, od Gospodina ili osobe koju je On opunomoćio, po napuštanju sadašnjega materijalnog tijela više se ne rađa. Takvoj se prosvijetljenoj duši dopušta ulazak u duhovno carstvo Gospodina u kojem se zaokuplja transcendentalnim služenjem punim ljubavi za Gospodina. Stoga, što više slušamo o transcendentalnim djelatnostima Gospodina, opisanim u Bhagavad-gīti i Śrīmad-Bhāgavatamu, to više spoznajemo Njegovu transcendentalnu prirodu i tako sigurno napredujemo na putu povratka Bogu.

(iz Śrīmad-Bhāgavatama, krunskog dragulja vedske književnosti. Prijevod i tumačenja A.C. Bhaktivedanta Swami Prabhupada)

  • Kontakt

    Ako imate bilo kakvih pitanja slobodno nam se obratite popunjavanjem obrasca ili nam pišite na e-mail adresu info@sretna-dusa.com

    Kontakt