Šiva je uvijek u transu

Šiva je uvijek u transu

Śrimad-Bhagavatam 4.3.23

sattvam visuddham vasudeva-sabditam
yad iyate tatra puman apavrtah
sattve ca tasmin bhagavan vasudevo
hy adhoksajo me namasa vidhiyate

sattvam — svjesnost; visuddham — čista; vasudeva — Vasudeva; sabditam — poznat kao; yat — budući da; iyate — razotkriva se; tatra — tamo; puman — Svevišnja Osoba; apavrtah — bez bilo kakvog prekrivača; sattve — u svjesnosti; ca — i; tasmin — u toj; bhagavan — Svevišnja Božanska Osoba; vasudevah — Vasudeva; hi — zbog; adhoksajah — transcendentalan; me — ja; namasa — s poštovanjem; vidhiyate — obožavam.

Uvijek sam zaokupljen odavanjem poštovanja Gospodinu Vasudevi u čistoj svjesnosti Krišne. Svjesnost Krišne vječno je čista svjesnost u kojoj se Svevišnja Božanska Osoba, poznata kao Vasudeva, razotkriva bez ikakvog prekrivača.

SMISAO: Živo je biće po svojoj prirodi čisto. U vedskim je spisima rečeno da je duša uvijek čista i nezagađena materijalnom vezanošću. Poistovjećivanje tijela s dušom posljedica je zablude. Čim je osoba potpuno svjesna Krišne, trebamo shvatiti da se nalazi u svom čistom, izvornom položaju. Ovo stanje postojanja naziva se šuddha-sattva, što znači da je transcendentalno prema materijalnim odlikama. Budući da je ovo šuddha-sattva postojanje pod neposrednim djelovanjem unutarnje moći, u tom stanju prestaju djelatnosti materijalne svjesnosti. Na primjer, kad se željezo stavi u vatru — postaje vrelo, a kad se zažari, mada je željezo, djeluje kao vatra. Slično tome, kad se bakar ispuni strujom, ne djeluje više kao bakar, već kao elektricitet.

Bhagavad-gītā (14.26) također potvrđuje da svatko tko je zaokupljen čistim predanim služenjem Gospodina odmah biva uzdignut na položaj čistog Brahmana:

mam ca yo ’vyabhicarena
bhakti-yogena sevate
sa gunan samatityaitan
brahma-bhuyaya kalpate

Kao što je opisano u ovom stihu, šuddha-sattva je transcendentalni položaj koji se stručno naziva vasudeva. Vasudeva je također ime osobe od koje se Krišna pojavljuje. Ovaj stih objašnjava da se čisto stanje naziva vasudeva jer se u tom stanju Vasudeva, Svevišnja Božanska Osoba razotkriva bez ikakvog prekrivača. Da bismo čisto predano služili, moramo slijediti pravila i propise predanog služenja, bez želje da steknemo materijalnu dobit koristoljubivim djelatnostima ili umnom spekulacijom. U čistom predanom služenju osoba jednostavno služi Svevišnjeg iz dužnosti, bez sebičnih motiva, nesputana materijalnim okolnostima. To se naziva šuddha-sattva ili vasudeva, jer se na tom nivou Vrhovna Osoba, Krišna, razotkriva u srcu bhakte.

Šrila Jiva GosvamI veoma lijepo je opisao ovu vasudevu ili šuddhasattvu u svojoj Bhagavat-sandarbhi. On objašnjava da se astottara-sata (108) dodaje imenu duhovnog učitelja kako bi se ukazalo na onog tko je utemeljen u šuddhasattvi ili transcendentalnom položaju vasudeve. Riječ vasudeva koristi se i u drugom značenju. Na primjer, vasudeva također znači onaj tko se nalazi svuda ili koji je sveprožimajući. Sunce se također naziva vasudeva-sabditam. Riječ vasudeva može se koristiti u različite svrhe, ali bez obzira na to u kom smislu je usvojimo, vasudeva znači sveprožimajuća ili lokalizirana Svevišnja Božanska Osoba. U Bhagavad-giti (7.19) također je rečeno, vāsudevah sarvam iti. Dostići istinsku spoznaju znači spoznati Vasudevu, Svevišnju Božansku Osobu i predati Mu se. Vasudeva je temelj na kojem se razotkriva Vasudeva, Svevišnja Božanska Osoba.

Kada se živo biće oslobodi zagađenosti materijalnom prirodom i utemelji u čistoj svjesnosti Krišne ili vasudeva stanju — Vasudeva, Svevišnja Božanska Osoba, se razotkriva. To stanje također se naziva kaivalya, što znači “čista svjesnost”. Jñānam sāttvikam kaivalyam. Kada je osoba utemeljena u čistom transcendentalnom znanju, utemeljena je u kaivalyi. Stoga vasudeva takođe znači kaivalya. Kaivalya je riječ koju obično koriste impersonalisti. Neosobna kaivalya nije poslijednji stupanj spoznaje, ali u kaivalya svjesnosti Krišne, kada shvati Svevišnju Božansku Osobu, živo biće postaje uspješno. U tom čistom stanju, zahvaljujući slušanju, pjevanju, sjećanju itd., jer je razvila razumijevanje znanstvenog znanja o Krišni, može shvatiti Svevišnju Božansku Osobu.

nastavak teksta

Sve se te djelatnosti odvijaju pod vodstvom unutarnje energije Svevišnjeg Gospodina. Djelovanje unutrašnje moći također je opisano u ovom stihu kao apāvrtah, oslobođeno svakog prekrivača. Budući da su Svevišnja Božanska Osoba, Njegovo ime, Njegov oblik, Njegove odlike i sve što Ga okružuje — transcendentalni, iznad materijalne prirode; ne možemo ih shvatiti materijalnim osjetilima. Kada se osjetila pročiste čistim predanim služenjem (hrsikena hrsikesa-sevanam bhaktir ucyate), čista osjetila mogu vidjeti Krišnu bez prekrivača. Netko može upitati kako se materijalne oči mogu pročistiti predanim služenjem, kada bhakta posjeduje to isto materijalno tijelo? Primjer koji navodi Gospodin Čaitanya je da predano služenje pročišćava ogledalo uma. U čistom ogledalu možemo jasno vidjeti svoje lice. Slično tome, ako jednostavno očistimo ogledalo uma, možemo imati jasnu predodžbu o Svevišnjoj Božanskoj Osobi. U Bhagavad-grti (8.8) rečeno je, abhyasa-yoga-yuktena.

Vršenjem svojih propisanih dužnosti u predanom služenju, cetasā nānya-gāminā, ili jednostavno slušanjem i pjevanjem o Bogu, ako nam je um uvek zaokupljen pjevanjem i slušanjem, i ako mu ne dozvolimo da unaokolo luta, možemo spoznati Svevišnju Božansku Osobu. Kao što je potvrdio Gospodin Čaitanya, procesom bhakti-yoge, koji počinje sa slušanjem i pjevanjem, možemo pročistiti srce i um, i tako jasno vidjeti lice Svevišnje Božanske Osobe. Šiva je rekao — budući da mu je srce uvijek ispunjeno Vasudevom, Svevišnjom Božanskom Osobom, zbog prisustva Svevišnjeg Gospodina unutar njegova srca i uma, uvijek odaje poštovanje tom Vrhovnom Bogu. Drugim riječima, Šiva je uvijek u transu, samādhiju. Ovaj samādhi nije pod kontrolom bhakte, već pod kontrolom Vasudeve, jer čitava unutrašnja energija Svevišnje Božanske Osobe djeluje po Gospodinovoj naredbi.

Naravno, materijalna energija također djeluje po naredbi Gospodina, ali Njegova se neposredna volja posebno provodi posredstvom unutrašnje energije. Tako On razotkriva Sebe Svojom duhovnom energijom. Kao što je rečeno u Bhagavad-gīti (4.6), sambhavāmy ātma-māyayā. Ātma-māyayā znači “unutrašnja moć”. Svojom slatkom voljom Gospodin razotkriva Sebe Svojom unutrašnjom moći, zadovoljan bhaktom koji Ga služi u transcendentalnoj ljubavi. Bhakta nikada ne zahtjeva: “Dragi moj Gospodine, molim Te, dođi ovdje tako da Te mogu vidjeti”. Položaj bhakte nije da zapovijeda Svevišnjoj Božanskoj Osobi da dođe pred njega ili da pleše pred njim. Postoji mnogo takozvanih bhakta koji zapovijedaju Gospodinu da dođe pred njih plešući. Međutim, Gospodin nije podređen ničijoj zapovijedi, ali ako je zadovoljan s nečijim čistim djelatnostima punim ljubavi, razotkriva Se.

Zato je u ovom stihu značajna riječ adhoksaja, jer ukazuje da djelatnostima naših materijalnih osjetila nećemo uspjeti spoznati Svevišnju Božansku Osobu. Čovjek ne može spoznati Svevišnju Božansku Osobu jednostavno pokušajima svog spekulativnog uma, ali ako želi, može ovladati svim materijalnim djelatnostima svojih osjetila i Gospodin se, očitujući Svoju duhovnu energiju, može razotkriti čistom bhakti. Kad se Svevišnja Božanska Osoba razotkrije čistom bhakti, on nema nikakvu drugu dužnost osim da Mu oda svoje ponizno poštovanje. Apsolutna se Istina razotkriva bhakti u Svom obliku; nije neosobna. Vasudeva nije neosoban jer je u ovom stihu rečeno da čim se Gospodin razotkrije, bhakta Mu odaje svoje poštovanje.

Poštovanje se ukazuje osobi, a ne nečemu neosobnom. Ne bismo trebali prihvatiti mayavada tumačenje da je Vasudeva neosoban. Kao što je rečeno u Bhagavad-giti, prapadyate, osoba se predaje. Predaje se osobi, a ne neosobnoj nepodvojenosti. Kad god se govori o predavanju ili odavanju poštovanja, mora postojati osoba kojoj se predajemo ili kojoj odajemo poštovanje.

Zatvori

(iz Śrīmad-Bhāgavatama, krunskog dragulja vedske književnosti. Prijevod i tumačenja A.C. Bhaktivedanta Swami Prabhupada)

Ostavite komentar:

Vaša adresa e-pošte neće biti objavljena. Obavezna polja su označena sa * (obavezno)