Što je empatija?

Što je empatija?

“Empatijska komunikacija (EK) može se primijeniti na sve razine komunikacije: intimne odnose, obitelji, škole, organizacije, terapije, pregovaranja, konflikte, itd. Nije potrebno da druga osoba poznaje proces EK ili čak bude motivirana da ga koristi. Jedna je osoba dovoljna da započne proces povezivanja. Šrila Bhaktivinoda Thakura spominje da mi imamo i materijalne i duhovne potrebe te da bi glatko napredovali na duhovnome putu trebamo se pozabaviti s obje vrste potreba. S ovim razumijevanjem na umu pokušao sam shvatiti zašto mnogi bhakte imaju problema u svom duhovnom životu i odnosima. U svjetlu uputa Bhaktivinoda Thakura, uvidio sam da učenja Marshalla B. Rosenberga, autora knjige “Nenasilna komunikacija: jezik života” pomažu u razumijevanju ovog izazova (i kako se nositi s njim). Rezultat toga je Empatijska komunikacija. Koristim termin empatijska, zato što znači imati samilosti za druge što je pečat naprednog bhakte. Moj interes je mijenjanje odnosa tako da bhakte u društvu svjesnom Krišne mogu živjeti funkcionalne živote, materijalno i duhovno.

U ovoj knjizi naći ćete preporuke koje možete koristiti da vam pomognu razviti samilost i empatiju sukladno procesu svjesnosti Krišne, kao što je to dala Njegova Božanska Milost Šrila Prabhupada. Kada kažem proces, ne mislim na neki puki mehanički proces. Iako prvobitno ima nešto mehanike, to je zapravo pitanje mijenjanja srca, biti brižan prema drugima i željeti se povezati s njjma. Stoga, to nije samo jezik, iako koristimo jezik za mijenjanje naše svjesnosti. Ako nismo pažljivi koje riječi koristimo, ljude možemo otjerati od Krišninih lotosovih stopala, umjesto da ih do njih dovedemo. Empatijska komunikacija (EK) može se primijeniti na sve razine komunikacije: intimne odnose, obitelji, škole, organizacije, terapije, pregovaranja, konflikte, itd. Nije potrebno da druga osoba poznaje proces EK ili čak bude motivirana da ga koristi. Jedna je osoba dovoljna da započne proces povezivanja. To nam može pripomoći da situacije dovedemo do rješenja i pomoći da se oslobodimo od ometajućih učinaka prošlih iskustava i uvjetovanosti. Empatijska nam komunikacija dozvoljava da prekinemo obrazac razmišljanja koji se nalazi u samoj srži rasprava, srdžbe i depresije, da konflikte riješimo mirno i izgradimo odnose na obostranom poštovanju, samilosti i suradnji.

nastavak teksta

Osoba treba znati razliku između prave samilosti (bilo transcendentalne ili materijalne) i čistog sentimentalizma ili suosjećanja (vidi prvo poglavlje). Ova razlika između empatije i suosjećanja, bit će objašnjena u prvom poglavlju. Ako razumijemo razliku, bit ćemo u stanju razlučiti istinsku samilost od sentimentalnog suosjećanja. Stoga, fokus prvog poglavlja je u vezi samilosti. Drugo poglavlje istražuje kako strukture društva doprinose nepovezanosti i nasilju, kako koristimo moć u raznim odnosima i kako blokiramo samilost u komunikaciji. Treće poglavlje detaljno obrađuje potpuni proces EK kao i kako razraditi strategije koje se mogu praktično koristiti u empatijskoj komunikaciji (od povezivanja sa sobom i drugima do nošenja sa srdžbom). Četvrto poglavlje je o empatijskom odgoju djece u svjesnosti Krišne i peto se poglavlje bavi izričajem iskrene zahvalnosti i poštovanja. Što je empatija? “Briga za druge je simptom nekoga tko ima meko srce i tko ne voli vidjeti druge u boli. Bhakta ne voli vidjeti nikakvu vrstu patnje, bilo materijalne ili duhovne. Kada su bhakte pogrešno indiferentni prema patnji drugih, tendencija je da im srca postanu tvrda i time riskiraju postati nezainteresirani da drugima daju svjesnost Krišne.

Razlika između empatije i suosjećanja

Koja je razlika između empatije i suosjećanja? Uobičajeni engleski jezik zapravo ne čini razliku između empatije i suosjećanja. Ponekad se empatija koristi kao sinonim za suosjećanje, ali suosjećanje često ima negativnu konotaciju i osuđujući ton, stoga preferiram koristiti empatiju. Suosjećanje se bavi mojim osjećanjima prema drugome. Dok se empatija bavi mojim pokušajem da shvatim osjećanja i potrebe drugih. Stoga, ova knjiga određuje pravu ili istinsku samilost kao empatiju. Postoji potreba da razlučimo pravu samilost (bilo transcendentalne ili materijalne) i sentimentalnu samilost, koja može biti štetna po živa bića. Prabhupada daje primjer dječaka koji je patio od bolesti jetre. Njegov brat, koji je suosjećao s njim, dao mu je prženu hranu i slatkiše. Oboje je veoma loše za oštećenu jetru. Ovo je primjer kako bez pravilnog razumijevanja, djela motivirana samilošću, mogu povrijediti živo biće. To važi i za materijalno i duhovno ophođenje. Samilost (empatija) je u skladu sa šastrama. Kada smo suosjećajni s nekim, fokus je na našim emocijama koje su povezane sa njihovom situacijom. Na primjer, ako kažete osobi koja pati od zubobolje “Baš mi je žao zbog tebe,” što to zapravo čini za tu osobu? Ne puno.

To što mi osjećamo da nam je “žao” zbog unesrećene osobe ne pomaže niti njima niti nama. Zamislite da vas muči bol i da netko kaže kako mu je zaista žao zbog vas. Kako to utječe na vas? Neće učiniti da bol nestane. To je suosjećanje, jer nije u skladu s nečijim osjećanjima. Poprilično je drugačija od samilosti svjesnosti Krišne. Prije no što sam se pridružio pokretu moja majka je običavala uključivati se u razne karitativne aktivnosti. Kada sam je upitao u vezi njenih milosrdnih djela, rekla je da se zbog toga osjeća dobro. To je bilo suosjećanje. Ti biraš učiniti nešto zato što to “čini da se osjećaš dobro” ili zato što “čini da se osjećaš krivim”, ako to ne učiniš. Motivacija je osobna i nije povezana sa osjećanjima ili potrebama druge osobe. Suosjećanje znači da mislimo na sebe. Žalosno je da se čak i mnogi terapeuti ophode na taj način sa svojim klijentima. Jednom sam promatrao profesionalnog socijalnog radnika kako savjetuje bhaktu koji je kao dijete pretrpio traume. Socijalni radnik je rekao: “Osjećam tugu zbog tebe.” To nije ponudilo nikakvu dobrobit osobi, jer se suosjećanje ne bavi priznavanjem osjećanja ili potrebe te osobe. To je samo još jedan primjer govora o sebi. Važno je zapitati samog sebe: “Gdje je fokus – na meni ili njima?”

Kao suprotnost postoji empatija koja osjećanja i potrebe druge osobe stavlja u centar svog fokusa. Termin na sanskritu za to je para duhkha duhkhi, što znači da su tuđa osjećanja važnija od naših vlastitih. Osobi pomažete više ako ste empatični. Kako stići do točke da ste para duhkha duhkhi umjesto samo suosjećajni? Vratimo se natrag na primjer zubobolje. Zaista patite i netko na samilostan i reflektirajući način kaže: “Čini mi se da te jako boli zub i da te to prilično uznemiruje.” Ovo je izričaj empatije. Na primjer, ako je netko vidljivo tužan, mi možemo izraziti tu emociju govoreći: “Čini mi se da danas nisi posebno sretan.” Ovaj osobni odraz može pružiti utjehu. Također, trebate izraziti njihova osjećanja putem tona glasa i govora tijela. Empatija počinje s unutarnjom namjerom povezivanja s drugim bićem. Ne radi se o riječima, već o osobnoj povezanosti. Empatija znači nazočnost. Biti tu za nekoga, biti u kontaktu s njegovim ili njenim osjećanjima i u isto vrijeme u kontaktu sa sobom, sa svojim vlastitim osjećanjima i potrebama. To čini vezu osobnom i potpunom, recipročnom. U trećem poglavlju ove knjige objasnit ću to opširnije praktičnim izrazima. Empatija – ili nazočnost – je fokus.

Pitati se, brinuti i namjeravati. To je briga za ljude bez osuđivanja. Empatija nije gnječenje, analiziranje, preporučivanje, savjetovanje, obrazovanje, upravljanje ili popravljanje. Fokus i briga će potaknuti empatijske veze. Neki profesionalni terapeuti kažu da morate sjesti u određeni položaj i ponašati se na određeni način da bi komunicirali samilost. Na tečaju koji sam pohađao rekli su nam da se, kako bi zaista bili empatični prema ljudima, morate nagnuti naprijed, pokazati interes i ne prekrižiti noge. U mom iskustvu to tako ne funkcionira, zato što je prava empatija stanje svjesnosti. Ako se oslonimo na izvanjske detalje onda to postane umjetno i statično. Empatija znači povezivanje tako što smo osobno (i srcem i umom) nazočni i potpuno svjesni osjećanja i potreba druge osobe. Možete sjediti na bilo koji način koji vam dozvoljava da se ta povezanost desi. Očigledno ne bi trebalo stalno gledati na svoj sat. Gledati u drugu osobu je važno, kao što je i svjesnost o govoru tijela i tonu glasa – više od riječi. Zapravo, ne morate ništa ni reći. Empatija se izražava vlastitom svjesnošću. Ono što treba podijeliti, bit će podijeljeno. Empatija je holistička i izražava se svakim aspektom vlastitog bića.

Zatvori

(iz knjige: Spoznaja naše empatijske prirode povezane s Krišnom; Bir Krishna Das Goswami)

Ostavite komentar:

Vaša adresa e-pošte neće biti objavljena. Obavezna polja su označena sa * (obavezno)

  • Kontakt

    Ako imate bilo kakvih pitanja slobodno nam se obratite popunjavanjem obrasca ili nam pišite na e-mail adresu info@sretna-dusa.com

    Kontakt