Šiva je uvijek u transu

Šiva je uvijek u transu

Śrimad-Bhagavatam 4.3.23

sattvam visuddham vasudeva-sabditam
yad iyate tatra puman apavrtah
sattve ca tasmin bhagavan vasudevo
hy adhoksajo me namasa vidhiyate

sattvam — svjesnost; visuddham — čista; vasudeva — Vasudeva; sabditam — poznat kao; yat — budući da; iyate — razotkriva se; tatra — tamo; puman — Svevišnja Osoba; apavrtah — bez bilo kakvog prekrivača; sattve — u svjesnosti; ca — i; tasmin — u toj; bhagavan — Svevišnja Božanska Osoba; vasudevah — Vasudeva; hi — zbog; adhoksajah — transcendentalan; me — ja; namasa — s poštovanjem; vidhiyate — obožavam.

Uvijek sam zaokupljen odavanjem poštovanja Gospodinu Vasudevi u čistoj svjesnosti Krišne. Svjesnost Krišne vječno je čista svjesnost u kojoj se Svevišnja Božanska Osoba, poznata kao Vasudeva, razotkriva bez ikakvog prekrivača.

SMISAO: Živo je biće po svojoj prirodi čisto. U vedskim je spisima rečeno da je duša uvijek čista i nezagađena materijalnom vezanošću. Poistovjećivanje tijela s dušom posljedica je zablude. Čim je osoba potpuno svjesna Krišne, trebamo shvatiti da se nalazi u svom čistom, izvornom položaju. Ovo stanje postojanja naziva se šuddha-sattva, što znači da je transcendentalno prema materijalnim odlikama. Budući da je ovo šuddha-sattva postojanje pod neposrednim djelovanjem unutarnje moći, u tom stanju prestaju djelatnosti materijalne svjesnosti. Na primjer, kad se željezo stavi u vatru — postaje vrelo, a kad se zažari, mada je željezo, djeluje kao vatra. Slično tome, kad se bakar ispuni strujom, ne djeluje više kao bakar, već kao elektricitet.

Bhagavad-gītā (14.26) također potvrđuje da svatko tko je zaokupljen čistim predanim služenjem Gospodina odmah biva uzdignut na položaj čistog Brahmana:

mam ca yo ’vyabhicarena
bhakti-yogena sevate
sa gunan samatityaitan
brahma-bhuyaya kalpate

Kao što je opisano u ovom stihu, šuddha-sattva je transcendentalni položaj koji se stručno naziva vasudeva. Vasudeva je također ime osobe od koje se Krišna pojavljuje. Ovaj stih objašnjava da se čisto stanje naziva vasudeva jer se u tom stanju Vasudeva, Svevišnja Božanska Osoba razotkriva bez ikakvog prekrivača. Da bismo čisto predano služili, moramo slijediti pravila i propise predanog služenja, bez želje da steknemo materijalnu dobit koristoljubivim djelatnostima ili umnom spekulacijom. U čistom predanom služenju osoba jednostavno služi Svevišnjeg iz dužnosti, bez sebičnih motiva, nesputana materijalnim okolnostima. To se naziva šuddha-sattva ili vasudeva, jer se na tom nivou Vrhovna Osoba, Krišna, razotkriva u srcu bhakte.

Šrila Jiva GosvamI veoma lijepo je opisao ovu vasudevu ili šuddhasattvu u svojoj Bhagavat-sandarbhi. On objašnjava da se astottara-sata (108) dodaje imenu duhovnog učitelja kako bi se ukazalo na onog tko je utemeljen u šuddhasattvi ili transcendentalnom položaju vasudeve. Riječ vasudeva koristi se i u drugom značenju. Na primjer, vasudeva također znači onaj tko se nalazi svuda ili koji je sveprožimajući. Sunce se također naziva vasudeva-sabditam. Riječ vasudeva može se koristiti u različite svrhe, ali bez obzira na to u kom smislu je usvojimo, vasudeva znači sveprožimajuća ili lokalizirana Svevišnja Božanska Osoba. U Bhagavad-giti (7.19) također je rečeno, vāsudevah sarvam iti. Dostići istinsku spoznaju znači spoznati Vasudevu, Svevišnju Božansku Osobu i predati Mu se. Vasudeva je temelj na kojem se razotkriva Vasudeva, Svevišnja Božanska Osoba.

Kada se živo biće oslobodi zagađenosti materijalnom prirodom i utemelji u čistoj svjesnosti Krišne ili vasudeva stanju — Vasudeva, Svevišnja Božanska Osoba, se razotkriva. To stanje također se naziva kaivalya, što znači “čista svjesnost”. Jñānam sāttvikam kaivalyam. Kada je osoba utemeljena u čistom transcendentalnom znanju, utemeljena je u kaivalyi. Stoga vasudeva takođe znači kaivalya. Kaivalya je riječ koju obično koriste impersonalisti. Neosobna kaivalya nije poslijednji stupanj spoznaje, ali u kaivalya svjesnosti Krišne, kada shvati Svevišnju Božansku Osobu, živo biće postaje uspješno. U tom čistom stanju, zahvaljujući slušanju, pjevanju, sjećanju itd., jer je razvila razumijevanje znanstvenog znanja o Krišni, može shvatiti Svevišnju Božansku Osobu.

nastavak teksta

Sve se te djelatnosti odvijaju pod vodstvom unutarnje energije Svevišnjeg Gospodina. Djelovanje unutrašnje moći također je opisano u ovom stihu kao apāvrtah, oslobođeno svakog prekrivača. Budući da su Svevišnja Božanska Osoba, Njegovo ime, Njegov oblik, Njegove odlike i sve što Ga okružuje — transcendentalni, iznad materijalne prirode; ne možemo ih shvatiti materijalnim osjetilima. Kada se osjetila pročiste čistim predanim služenjem (hrsikena hrsikesa-sevanam bhaktir ucyate), čista osjetila mogu vidjeti Krišnu bez prekrivača. Netko može upitati kako se materijalne oči mogu pročistiti predanim služenjem, kada bhakta posjeduje to isto materijalno tijelo? Primjer koji navodi Gospodin Čaitanya je da predano služenje pročišćava ogledalo uma. U čistom ogledalu možemo jasno vidjeti svoje lice. Slično tome, ako jednostavno očistimo ogledalo uma, možemo imati jasnu predodžbu o Svevišnjoj Božanskoj Osobi. U Bhagavad-grti (8.8) rečeno je, abhyasa-yoga-yuktena.

Vršenjem svojih propisanih dužnosti u predanom služenju, cetasā nānya-gāminā, ili jednostavno slušanjem i pjevanjem o Bogu, ako nam je um uvek zaokupljen pjevanjem i slušanjem, i ako mu ne dozvolimo da unaokolo luta, možemo spoznati Svevišnju Božansku Osobu. Kao što je potvrdio Gospodin Čaitanya, procesom bhakti-yoge, koji počinje sa slušanjem i pjevanjem, možemo pročistiti srce i um, i tako jasno vidjeti lice Svevišnje Božanske Osobe. Šiva je rekao — budući da mu je srce uvijek ispunjeno Vasudevom, Svevišnjom Božanskom Osobom, zbog prisustva Svevišnjeg Gospodina unutar njegova srca i uma, uvijek odaje poštovanje tom Vrhovnom Bogu. Drugim riječima, Šiva je uvijek u transu, samādhiju. Ovaj samādhi nije pod kontrolom bhakte, već pod kontrolom Vasudeve, jer čitava unutrašnja energija Svevišnje Božanske Osobe djeluje po Gospodinovoj naredbi.

Naravno, materijalna energija također djeluje po naredbi Gospodina, ali Njegova se neposredna volja posebno provodi posredstvom unutrašnje energije. Tako On razotkriva Sebe Svojom duhovnom energijom. Kao što je rečeno u Bhagavad-gīti (4.6), sambhavāmy ātma-māyayā. Ātma-māyayā znači “unutrašnja moć”. Svojom slatkom voljom Gospodin razotkriva Sebe Svojom unutrašnjom moći, zadovoljan bhaktom koji Ga služi u transcendentalnoj ljubavi. Bhakta nikada ne zahtjeva: “Dragi moj Gospodine, molim Te, dođi ovdje tako da Te mogu vidjeti”. Položaj bhakte nije da zapovijeda Svevišnjoj Božanskoj Osobi da dođe pred njega ili da pleše pred njim. Postoji mnogo takozvanih bhakta koji zapovijedaju Gospodinu da dođe pred njih plešući. Međutim, Gospodin nije podređen ničijoj zapovijedi, ali ako je zadovoljan s nečijim čistim djelatnostima punim ljubavi, razotkriva Se.

Zato je u ovom stihu značajna riječ adhoksaja, jer ukazuje da djelatnostima naših materijalnih osjetila nećemo uspjeti spoznati Svevišnju Božansku Osobu. Čovjek ne može spoznati Svevišnju Božansku Osobu jednostavno pokušajima svog spekulativnog uma, ali ako želi, može ovladati svim materijalnim djelatnostima svojih osjetila i Gospodin se, očitujući Svoju duhovnu energiju, može razotkriti čistom bhakti. Kad se Svevišnja Božanska Osoba razotkrije čistom bhakti, on nema nikakvu drugu dužnost osim da Mu oda svoje ponizno poštovanje. Apsolutna se Istina razotkriva bhakti u Svom obliku; nije neosobna. Vasudeva nije neosoban jer je u ovom stihu rečeno da čim se Gospodin razotkrije, bhakta Mu odaje svoje poštovanje.

Poštovanje se ukazuje osobi, a ne nečemu neosobnom. Ne bismo trebali prihvatiti mayavada tumačenje da je Vasudeva neosoban. Kao što je rečeno u Bhagavad-giti, prapadyate, osoba se predaje. Predaje se osobi, a ne neosobnoj nepodvojenosti. Kad god se govori o predavanju ili odavanju poštovanja, mora postojati osoba kojoj se predajemo ili kojoj odajemo poštovanje.

Zatvori

(iz Śrīmad-Bhāgavatama, krunskog dragulja vedske književnosti. Prijevod i tumačenja A.C. Bhaktivedanta Swami Prabhupada)

Biće ljubavi

Biće ljubavi

Svatko od nas može odlučiti da bude biće ljubavi. Ako si to postavimo za cilj odmah ćemo se osjetiti okrijepljenim, pozitivnijim, zdravijim. Možemo ponavljati iznova i iznova: „Želim biti biće ljubavi, želim biti biće duboke uviđajnosti i razumijevanja, želim biti biće samilosti.” Budući da te odlike u svom izvornom obliku pripadaju duši, osoba koja se iskreno usredotočuje na značenje takvih želja vrlo će lako moći doživjeti makar tračak aspekta vječnosti unutar sebe. Gdje god postoji život tu je prisutna vječna duša. Ne moramo uopće sumnjati u istinitost te tvrdnje, već si jednostavno dozvolimo da doživimo dušu onakvom kakva ona jeste. Dozvolimo si da doživimo sebe u svom vječnom, izvornom, božanskom izdanju — kao biće ljubavi, uviđajnosti, samilosti, nesebičnosti. Ako se vrlo iskreno usmjerimo prema tom unutarnjem cilju i pokušavamo djelovati na takav plemenit način, onda činimo vrlo hrabre korake u životu.

Osnovni princip materijalnog postojanja je strah i taj nas strah drži u ropstvu sve dok osoba ne odluči učiniti nešto što je iznad straha, nešto jako hrabro. Najhrabriji su oni ljudi koji čvrsto odluče da žele biti bića ljubavi, da zaista žele bezuvjetno voljeti. Za takvu hrabru odluku nagrada je nesvakidašnje divna, otvaraju se dveri percepcije: „Ja sam vječna duša, ja sam vječno duhovno biće, pripadam božanskom svijetu ljubavi, nikada neću umrijeti.” Oživjeti bezuvjetnu ljubav u svome srcu znači ozdraviti. Nitko ne želi biti bolestan, svatko želi biti zdrav, a da bi se netko izliječio prvo se mora uspostaviti pravilna dijagnoza bolesti. Ako npr. imamo ranu na ruci, onda je želimo čim prije zaliječiti jer nas boli i sputava u normalnom djelovanju. Međutim, ako ne prepoznajemo ranu ili bolest, onda je to problem.

Osoba ispašta raznorazne bijede i nikako ih se ne može osloboditi jer jednostavno ne razumije uzrok ili korijen bolesti, nema uvid u pravilnu dijagnozu. Materijalno postojanje bolesno je stanje čiji su glavni simptomi zavist, zloba, pohlepa, požuda, strah, gnjev i mržnja. Prekrivenost materijalnom energijom nesumnjivo je bolesno stanje za vječno duhovno biće. To nas bolesno stanje spriječava da na pravilan način kušamo nektarsku slatkoću ljubavi i ljubavnih odnosa, kako u ovome svijetu, tako i u društvu neograničeno privlačnih bića duhovnog svijeta. Sve najčarobnije i najzamamnije pojave unutar ove materijalne egzistencije nisu se samo tako slučajno dogodile, već predstavljaju tek blijedi odsjaj izvornih obilja transcendencije.

Na primjer, kad svijetleću žarulju prekrijemo tkaninom, neka će se svjetlost i dalje nazirati, ali vrlo slaba i prigušena. Ako maknemo tkaninu žarulja će zasjati punim sjajem. Svakome je, naravno, jasno da u ovom slučaju svjetlost nikada ne dolazi od prekrivača, tj. tkanine, već od žarulje. Isto vrijedi glede raznolikih obilja koja nam pružaju užitak i zadovoljstvo u ovome materijalnom svijetu, jer ona nikada ne dolaze od „prekrivača”. Kada sa svoje svjesnosti otklonimo prekrivač odlika tupe i mrtve materijalne energije, sva izvorna obilja duhovnog svijeta zasjat će punim sjajem i preplaviti nas masivnim tsunamijem zadovoljstva i ljubavi. Evo i prikladne pripovijesti iz mjesta imenom Nadiya (Bengal, Indija) od prije nekih pet stotina godina… Jednom prilikom, obuzet božanskom ljubavlju, veliki Gospodinov bhakta, Gadadhara Goswami plesao je i veoma glasno uzvikivao Krišnina sveta imena.

Takvo spontano očitovanje zanosnih osjećanja čistoga bića ljubavi kao što je Gadadhara bila je svakodnevna pojava. Međutim, ovaj put okolnosti su bile nešto drugačije. Preplavljen zanosom, protrčavši pored zapanjenih stražara na dverima imanja, Gadadhara je usred noći došao do palače i započeo svoju transcendentalnu izvedbu. Uh, kako je to razbjesnilo vlasnika posjeda, suca i lokalnog moćnika, Kazija. U cijeloj oblasti nitko nije bio tako ozloglašen i griješan kao Kazi, koji bijaše strah i trepet za svakoga. Obuzet zlobom i gnjevom nerijetko bi kažnjavao sve one koji su pjevali sveta imena Gospodina. A sada, netko se odvažio doći na njegov posjed i ispred njegove kuće na sav glas pjevati: „Hari! Krišna! Govinda! Gopala!” I povrh svega, u takvo nedoba, usred noći! Van sebe od bijesa Kazi se čudom čudio i pitao tko je mogao biti toliko hrabar ili lud da učini tako nešto?

Spreman oštro kazniti drznika hitro je istrčao van i napokon uvidio tko je njegov neočekivani noćni posjetitelj: „Gadadhara! To je Gadadhara!” Vidjevši blistavu pojavu svete osobe na čijem su tijelu bili vidljivi svi simptomi transcendentalnog blaženstva, poput drhtanja, ježenja kože i znojenja, ne mogavši izustiti niti riječi, Kazi je ostao zapanjen. Gadadhara je snažno povikao: „Kazi! Poslušaj zašto sam došao! Gauranga i Nityananda, najmilostiviji Avatari, sišli su u ovaj materijalni svijet kako bi svakome podarili slatki nektar Harijevog svetog imena! Ti si jedini koji ne pjeva! Zašto čekaš? Odmah sada pjevaj najpovoljnija sveta imena Harija i ona će te osloboditi svih grijeha!” Zbunjeni Kazi, čija je ljutnja u potpunosti nestala, nasmiješio se i odgovorio: „U redu Gadadhara, sutra ću pjevati sveto ime Harija. Ali, sada molim te odi kući.”

Čuvši Kazija kako je omaškom izgovorio sveto ime, Gadadhara ga je zagrlio i ushićeno uzviknuo: „Zašto sutra, kada si već sada izgovorio Harijevo sveto ime? Izgovorio si ime Harija i zato je tvoj život postao svepovoljan! Oslobodio si se svih grijeha i od danas nikada te više neće snaći nikakva nesreća!” Od toga trenutka, potpuno poražen čistoćom i ljubavlju Gadadhara Goswamija, Kazi je prihvatio utočište te neuobičajeno moćne svete osobe. Postavši njegov učenik bivši je nasilnik postao sveta osoba. Družeći se s bićem ljubavi i sam je postao biće ljubavi.

(iz knjige ‘Sunčani Predjeli’, Gordan Jurković)

Poučavanje bez ljutnje

Poučavanje bez ljutnje

Śrimad-Bhagavatam 5.5.15

putrams ca sisyams ca nrpo gurur va
mal-loka-kamo mad-anugraharthah
ittham vimanyur anusisyad ataj-jñan
na yojayet karmasu karma-mudhan
kam yojayan manujo ’rtham labheta
nipatayan nasta-drsam hi garte

putran — sinove; ca — i; sisyan — učenike; ca — i; nrpah — kralj; guruh — duhovni učitelj; va — ili; mat-loka-kamah — koji želi ići u Moje prebivalište; mat-anugraha-arthah — misliti da je dobiti Moju milost cilj života; ittham — ovako; vimanyuh — oslobođen ljutnje; anusisyat — treba poučiti; a-tat-jñan — lišene duhovnog znanja; na — ne; yojayet — treba uzeti učešća; karmasu — u koristoljubivim djelatnostima; karma-mudhan — jednostavno djeluju pobožno i nepobožno; kam — kakvu; yojayan — djelujući; manu-jah — čovjek; artham — dobrobit; labheta — može imati; nipatayan — uzrokujući da padne; nasta-drsam — onaj tko je već lišen transcendentalnog viđenja; hi — zaista; garte — u jamu.

Onaj tko ozbiljno želi ići kući, nazad Bogu, mora shvatiti da je milost Svevišnje Božanske Osobe suština i glavni cilj života. Ako je otac koji poučava sinove, duhovni učitelj koji poučava učenike ili kralj koji poučava građane, mora to učiniti u skladu s Mojim savjetom. Treba bez ljutnje nastaviti davati upute, čak i ako njegov učenik, sin ili građanin ponekad nije sposoban slijediti naredbu. Ljudi u neznanju, koji se upuštaju u pobožne i bezbožne djelatnosti, trebaju se po svaku cijenu zaokupiti predanim služenjem. Uvijek trebaju izbjegavati koristoljubive djelatnosti. Kakvu će korist imati onaj tko zaplete u karmičke djelatnosti svog učenika, sina ili građana koji su lišeni transcendentalne vizije? To je kao da slijepog čovjeka dovedemo do mračnog bunara, uzrokujući njegov pad.

SMISAO: U Bhagavad-giti (3.26) je rečeno:

na buddhi-bhedam janayed
ajñanam karma-sanginam
josayet sarva-karmani
vidvan yuktah samacaran

„Neka mudri ne uznemiravaju umove neznalica vezanih za koristoljubivi rad. Njih ne treba ohrabrivati da ostave djelovanje, već ih treba ohrabrivati da rade u duhu predanosti.”

(iz Śrīmad-Bhāgavatama, krunskog dragulja vedske književnosti. Prijevod i tumačenja A.C. Bhaktivedanta Swami Prabhupada)

Poruke sadhua

Poruke sadhua

Śrimad-Bhagavatam 3.25.21

titiksavah karunikah
suhrdah sarva-dehinam
ajata-satravah santah
sadhavah sadhu-bhusanah

titiksavah — snošljiv; karunikah — milostiv; suhrdah — prijateljski naklonjen; sarva-dehinam — prema svim živim bićima; ajata-satravah — nema neprijatelja; santah — miran; sadhavah — slijedi svete spise; sadhu-bhusanah — ukrašen uzvišenim odlikama.

Simptomi sadhua (svete osobe) su da je snošljiv, milostiv i prijateljski naklonjen prema svim živim bićima. Nema neprijatelja, miran je, slijedi svete spise i sve njegove osobine su uzvišene.

SMISAO: Kao što je gore opisano, sadhu je Gospodinov bhakta (predana duša). Njegovo je zanimanje, stoga, da prosvijetljuje ljude o predanom služenju Gospodina. To je njegova milost. On zna da je ljudski život, bez predanog služenja Gospodina, upropašten. Bhakta putuje po čitavoj zemlji, od vrata do vrata i propovijeda: “Budite svjesni Krišne. Budite bhakta Gospodina Krišne. Ne upropaštavajte život jednostavno udovoljavajući svojim životinjskim sklonostima. Ljudski je život namjenjen samospoznaji ili svjesnosti Krišne”. To su poruke sadhua. On nije zadovoljan samo vlastitim oslobođenjem. Uvijek misli na druge. Gospodinov bhakta je najsamilosniji prema svim palim dušama. Jedna od njegovih odlika je stoga karunika, velika samilost prema palim dušama.

Dok je zaokupljen propovijedanjem, susreće se s toliko mnogo protivnika i, stoga, sadhu ili Gospodinov bhakta mora biti veoma snošljiv. Netko se može loše ophoditi prema njemu, jer uvjetovane duše nisu spremne primiti transcendentalno znanje o predanom služenju. Ne sviđa im se; to je njihova bolest. Sadhu ima nezahvalan zadatak da im ukaže na značaj predanog služenja. Ponekad se nad bhaktama vrši nasilje. Isus Krist je bio razapet na križ, Haridasa Thakura je bio bičevan na dvadeset i dva trga, a glavnog pratitelja Gospodina Čaitanye, Nityanandu, grubo su napali Đagai i Madhai. Ali svi oni ipak su bili tolerantni jer je njihova misija bila da izbave pale duše. Jedna od odlika sadhua je da je veoma tolerantan i milostiv prema svim palim dušama. Milostiv je, jer je dobronamjenik svih živih bića.

Ne samo da je dobronamjernik ljudskog društva, već isto tako i životinjskog. Ovdje je rečeno sarva-dehinam, što ukazuje na sva živa bića koja su prihvatila materijalna tijela. Nemaju samo ljudska bića materijalno tijelo, već ga imaju i druga živa bića, kao što su psi i mačke. Gospodinov bhakta je milostiv prema svakome — mačkama, psima, drveću itd. Prema svim živim bićima ophodi se na takav način da konačno mogu dostići oslobođenje od materijalne zapletenosti. Šivananda Sena, jedan od učenika Gospodina Čaitanye, oslobodio je psa, postupajući s njim na transcendentalan način. Ima puno primjera da je pas dostigao oslobođenje, družeći se sa sadhuom, jer je sadhu zaokupljen najvišim filantropskim djelatnostima za dobrobit svih živih bića. Ipak, iako sadhu nije neprijateljski raspoložen ni prema kome, svijet je toliko nezahvalan da čak i on ima mnogo neprijatelja.

Koja je razlika između prijatelja i neprijatelja? Razlika je u ponašanju. Sadhu se ophodi prema svim uvjetovanim dušama tako da se na kraju mogu osloboditi materijalne zapletenosti. Stoga, nitko nije veći prijatelj od sadhua u oslobađanju uvjetovanih duša. Sadhu je smiren, tiho i mirno slijedi principe svetih spisa. Sadhu znači onaj tko slijedi principe svetih spisa i u isto vrijeme je Gospodinov bhakta. Onaj tko zaista slijedi principe svetih spisa mora biti bhakta Boga, jer nas sve šastre (sveti spisi) poučavaju da se pokoravamo naredbama Božanske Osobe. Stoga, sadhu znači — sljedbenik uputa svetih spisa i Gospodinov bhakta. Sve te osobine istaknute su kod bhakte. Bhakta razvija sve dobre osobine polubogova, za razliku od abhakte koji, mada može biti veoma obrazovan, prema mjerilima transcendentalne spoznaje nema dobrih odlika ili osobina.

(iz Śrīmad-Bhāgavatama, krunskog dragulja vedske književnosti. Prijevod i tumačenja A.C. Bhaktivedanta Swami Prabhupada)

Poput glumca u kostimu

Poput glumca u kostimu

Śrimad-Bhagavatam 1.8.19

maya-javanikacchannam
ajnadhoksajam avyayam
na laksyase mudha-drsa
nato natyadharo yatha

maya — obmanjujućom; javanika — zavjesom; acchannam — prekriven; ajna — neuk; adhoksajam — izvan dosega materijalnog shvaćanja (transcendentalan); avyayam — besprijekoran; na — ne; laksyase — opaža; mudha-drsa — budalasti promatrač; natah — umjetnik; natya-dharah — odjeven kao glumac; yatha — kao.

Budući da si izvan dosega ograničena osjetilnog opažanja, vječno si nedostižan, prekriven velom obmanjujuće energije. Skriven si budalastom promatraču , baš kao i glumac odjeven za predstavu.

SMISAO: U Bhagavad-giti Šri Krišna potvrđuje da Ga nerazborite osobe pogrešno smatraju običnim čovjekom i zato Ga ismijavaju. Kraljica Kunti to ovdje potvrđuje. Nedovoljno inteligentni, koji se bune protiv autoriteta Gospodina, poznati su kao asure. Asure ne mogu priznati Gospodinov autoritet. Kad se Gospodin osobno pojavi među nama, kao Rama, Nrsimha, Varaha ili u Svom izvornom obliku kao Krišna, čini razna čudesna, nadljudska djela. Kao što ćemo vidjeti iz opisa u desetom pjevanju ovoga velikog spisa. Šri Krišna je pokazivao Svoje nadljudske sposobnosti od dana kada je ležao na krilu Svoje majke. Ubio je vješticu Putanu iako je premazala grudi otrovom samo da bi Ga ubila. Sisao je njezino mlijeko kao obična beba, ali je s njim isisao i njezin život.

Podigao je brdo Govardhanu, kao što dječaci podižu pečurke, i sedam ga je dana neprekidno držao kako bi zaštitio stanovnike Vrindavane. To su neke od Gospodinovih nadljudskih djelatnosti opisanih u autoritativnim vedskim spisima kao što su Purane, Itihase (povjesna djela) i Upanišade. Dao nam je predivne upute u obliku Bhagavad-gite. Pokazao je čudesne sposobnosti kao junak, obiteljski čovjek, učitelj i kao asket. Autoriteti poput Vyase, Devale, Asite, Narade, Madhve, Šankare, Ramanuđe, Šri Ćaitanye Mahaprabhua, Đive Gosvamija, Višvanathe Čakravartija, Bhaktisiddhante Sarasvatija i svih ostalih u nizu, prihvaćaju Ga kao Svevišnju Božansku Osobu. On je to za Sebe osobno izjavio na raznim mjestima u vjerodostojnim spisima. Unatoč tomu, sloj ljudi demonskoga mentaliteta uvijek odbija prihvatiti Gospodina kao Vrhovnu Apsolutnu Istinu.

Djelomično to je posljedica njihova nedovoljnog znanja, a djelomično njihove tvrdoglave nepopustljivosti, uzrokovane različitim zlodjelima u prošlosti i u sadašnjosti. Takve osobe nisu mogle prepoznati Šri Krišnu čak ni kad im je bio nazočan. Oni ovisniji o svojim nesavršenim osjetilima ne mogu Ga spoznati kao Svevišnjega Gospodina. Takve su osobe poput suvremenih znanstvenika. Žele sve otkriti eksperimentalnim znanjem. Međutim, Vrhovnu Osobu nije moguće spoznati eksperimentalnim znanjem. Gospodin je ovdje opisan kao adhokšađa, iznad dosega eksperimentalnog znanja. Sva su naša osjetila nesavršena. Tvrdimo da opažamo sve, no moramo priznati da nam opažanje ovisi o određenim materijalnim uvjetima koji su izvan našega nadzora. Gospodin je izvan dosega osjetilna opažanja. Kraljica Kunti prihvaća taj nedostatak uvjetovanih duša (…)

Za manje inteligentne ljude moraju postojati hramovi, džamije ili crkve kako bi na takvim svetim mjestima oni mogli početi uviđati Gospodinovu neprikosnovenu moć i slušati o Njemu od autoriteta. Za takve je ljude ovaj početak duhovnog života od presudne važnosti i samo nerazumne osobe mogu omalovažavati osnivanje takvih mjesta obožavanja, potrebnih za promicanje duhovnog standarda ljudi. Za nedovoljno razborite osobe klanjanje pred autoritetom Gospodina, kako se to obično čini u hramovima, džamijama ili crkvama, jednako je blagotvorno kao kad napredni bhakta meditira na Njega aktivno Ga služeći.

(iz Śrīmad-Bhāgavatama, krunskog dragulja vedske književnosti. Prijevod i tumačenja A.C. Bhaktivedanta Swami Prabhupada)

Krišna svladava Kaliju

Krišna svladava Kaliju

Svako čitanje možete poslušati na samoj stranici ili ga skinuti na svoje računalo u MP3 formatu klikom na “Download”. VAŽNO!!! Za korisnike Firefoxa desni klik na “Download” i potom “Save link as…”.

 

 

Gašenje šumskog požara

Gašenje šumskog požara

Svako čitanje možete poslušati na samoj stranici ili ga skinuti na svoje računalo u MP3 formatu klikom na “Download”. VAŽNO!!! Za korisnike Firefoxa desni klik na “Download” i potom “Save link as…”.

 

 

Balarama ubija demona Pralambasuru

Balarama ubija demona Pralambasuru

Svako čitanje možete poslušati na samoj stranici ili ga skinuti na svoje računalo u MP3 formatu klikom na “Download”. VAŽNO!!! Za korisnike Firefoxa desni klik na “Download” i potom “Save link as…”.

 

 

Krišna proždire šumski požar

Krišna proždire šumski požar

Svako čitanje možete poslušati na samoj stranici ili ga skinuti na svoje računalo u MP3 formatu klikom na “Download”. VAŽNO!!! Za korisnike Firefoxa desni klik na “Download” i potom “Save link as…”.

 

 

Što je ljubav?

Što je ljubav ?

Svi želimo biti voljeni bezuvjetnom, vječnom ljubavlju — ljubavlju koja gleda s one strane ljepote, inteligencije ili bilo koje druge površne odlike. Želimo biti voljeni jednostavno zato što postojimo. Istodobno, svi imamo prirodnu, urođenu težnju da dijelimo ljubav s drugima. Ta se zaokupljenost ljubavlju pojavljuje jer smo u stvarnosti vječna bića puna ljubavi, čije su duše ispunjene znanjem i blaženstvom. Iako smo u fizičkom utjelovljenju privremeno prekriveni materijalnom energijom, naša je izvorna priroda božanska, te uvijek tragamo za blaženom ljubavi duhovnog kraljevstva gdje nas čeka pravo ispunjenje.

No čini se da uvijek nešto krene po zlu. Unatoč neprestanoj potrazi, obično doživljavamo razočaranje, otkrivajući da je naše iskustvo ljubavi prolazno. lako smo možda pokušavali ostvariti razne odnose i pri tome doživljavali neuspjeh, i dalje vjerujemo da negdje postoji prava osoba. lz nekog tajanstvenog razloga, čini se da nikada nismo na pravome mjestu u pravo vrijeme. Danas se nebrojeno ljudi u svijetu nikada nisu osjećali istinski voljenima. Nemaju nikakvu predodžbu o tome što ljubav uistinu jest, unatoč tome što duboko čeznu za njom. Ustvari, u svakodnevnim odnosima pojam “ljubav” poprimio je odveć neodređeno značenje, pa može čak označavati i nešto posve suprotno, kao što je kontrola ili potreba.

Primjerice, pojam ljubavi često se svodi na puku tjelesnu razmjenu ili na proces kojim se pokušava dobiti ljubav od nekoga, ako je potrebno i silom. To nije ljubav. Problem nastaje zato što tražimo odgovore na krivim mjestima. Zaboravili smo duhovnu dimenziju života. Društvu bez duhovne jezgre nedostaje “kozmičko ljepilo” koje bi omogućilo da sve funkcionira kako treba. Ljubav je to kozmičko ljepilo koje nas drži na okupu dok se učimo upoznavati i uspostavljati odnose jedni s drugima i, konačno, sa Svevišnjem Božanskom Osobom.

Čini se da je suvremeno društvo to zaboravilo. Ali duboko u sebi, iako nas doživljaj ljubavi često zaobilazi, znamo da je ljubav naše prirođeno pravo. To je kao kad bi netko ispred nas držao nešto prekrasno, ali izvan našeg dosega. Želimo to, znamo da je dostupno, ali to nešto nismo u stanju dohvatiti. Stoga ga zamjenjujemo nečim drugim, nadajući se da ćemo naći sreću u bogatstvu, ugledu i moći. Pogledajmo dublje kako to funkcionira tako što ćemo najprije proučiti što ljubav nije.

nastavak teksta

Bit ljubavi nije u dobivanju

Pravu ljubav ne zanima osobni dobitak, već kvaliteta razmjene. Kad mislimo samo na sebe, pokušavajući urediti stvari kako bismo dobili ono što želimo, ne izražavamo ljubav. Bezuvjetna ljubav nikada se ne temelji na pokušaju dobivanja. Naprotiv, to je iskustvo davanja i radosna djelatnost u kojoj svaki sudionik teži biti velikodušniji od drugoga. To je posebno važno za društvo u kojem se ljubav često izjednačuje sa seksom. Seks omogućuje jedan od najvećih užitaka koje možemo iskusiti, te pokušavamo uživati u njemu što je češće moguće. Gotovo svi veći pokušaji utjecaja na našu svjesnost temelje se na tome da nas seksualno privuku.

Nažalost, taj pokušaj porobljavanja ljudske civilizacije i predobro uspijeva. Kao što smo već vidjeli, danas bezbrojne reklame pokušavaju pobuditi seksualnu želju javnosti kako bi se povećala prodaja. Kao posljedica toga ljudi su usmjereni na izvanjske stvari i ne pridaju nikakvu važnost međusobnom upoznavanju. Ustvari, budući da ne mogu nadići “tjelesnu igru”, njihova svjesnost ostaje zarobljena i podređena tjelesnim strastima. No ljubav nema nikakve veze s količinom seksualnog zadovoljstva koje možemo dobiti od druge osobe.

Ljubav nije seks. Ljudi često kažu: “Hajdemo voditi ljubav“, a ustvari misle: “lmajmo seks.” Kad vjerujemo da je seks ljubav, tada čak i incest postaje prihvatljiv jer otac koji voli svoju kćer osjećat će se slobodnim da joj priđe seksualno. Uistinu, posvuda u svijetu incest je u porastu, a ranije smo spomenuli kako brojne žrtve incesta nose strašne rane, ponekad cijeli život. Ljubav nema nikakve veze s izrabljivanjem. Ona nije trgovina niti sustav obračunavanja koji zahtijeva da jedna osoba namiri račun druge osobe. Umjesto toga, ljubav izražava istinsku brigu za dobrobit drugoga. To je teško razumjeti u našem “daj mi” društvu koje smatra da ljudi iza svojih djelovanja uvijek imaju skrivene motive.

Često se odlučujemo za sigurne odnose koji funkcioniraju kao trgovina: “Ti zadovolji mene, a ja ću zadovoljiti tebe.” Nažalost, čim se u našem ugovoru pojavi uznemirenje, spremni smo potražiti drugu vezu. Ustvari, prava ljubav nema ništa s onim što netko drugi govori ili radi. Ona se temelji na nama, ne na drugoj osobi. Ta je ljubav izraz onoga što jesmo, što imamo i što možemo dati. Kad volimo nekoga, želimo nešto učiniti za tu osobu. Ako nam je doista stalo do našeg muža, žene, djeteta ili prijatelja, bit ćemo sretni zbog svake prilike da ih služimo. A kad jednom služimo, postat ćemo sretniji jer smo mogli pomoći. Kad god se pojavi neka poteškoća, izgarat ćemo od želje da napravimo nešto za one koje volimo, kako bismo pokazali pažnju i odanost, ne očekujući ništa zauzvrat.

Zatvori

(iz knjige Duhovni ratnik II; autora Bhakti Tirthe Swamija)
www.duhovniratnik.com