Dobra Prilika!

Dobra Prilika!

Caitanya-caritāmrita Madhya 20.123

‘sastra-guru-atma’-rupe apanare janana
‘krsna mora prabhu, trata’ — jivera haya jñana

sastra-guru-atma-rupe — u obliku vedske literature, duhovnog učitelja i Nad-duše; apanare janana — izvještava o Sebi; krsna — Gospodin Krišna; mora — moj; prabhu — Gospodin; trata — izbavlja; jivera — uvjetovane duše; haya — postoji; jñana — znanje.

Krišna educira zaboravnu uvjetovanu dušu kroz vedske spise, spoznatog duhovnog učitelja i Nad-dušu. Na taj način uvjetovana duša može shvatiti Svevišnju Božansku Osobu takvu kakva jest, shvaćajući da je Gospodin Krišna njen vječni Gospodar koji je može izbaviti iz okova maye. Tako može steći pravo znanje o svom uvjetovanom stanju života i shvatiti kako da dostigne oslobođenje.

SMISAO: Budući da je zaboravila svoj pravi položaj, uvjetovana duša može prihvatiti pomoć šastra, gurua i Nad-duše u srcu. Krišna se nalazi u srcu svih živih bića kao Nad-duša. U Bhagavad-giti je rečeno:

isvarah sarva-bhutanam hrd-dese ’rjuna tisthati
bhramayan sarva-bhutani yantrarudhani mayaya

“Svevišnji se Gospodin nalazi u svačijem srcu, o Arđuna, i upravlja lutanjima svih živih bića, koja su smještena u stroju sačinjenom od materijalne energije.” (Bg. 18.61)

U obliku šaktyaveša-avatare (književne inkarnacije) Vyasadeve, Krišna poučava uvjetovanu dušu kroz vedske spise. Krišna se izvana pojavljuje kao duhovni učitelj i poučava uvjetovanu dušu kako da postane svjesna Krišne. Kada probudi svoju izvornu svjesnost Krišne, uvjetovana se duša oslobađa materijalnih okova. Tako Svevišnja Božanska Osoba uvijek pomaže uvjetovanoj duši na tri načina – kroz spise, duhovnog učitelja i Nad-dušu u srcu. Gospodin je izbavitelj uvjetovane duše i prihvaća se kao vrhovni Gospodar svih živih bića. Krišna u Bhagavad-giti (18.66) kaže:

sarva-dharman parityajya mam ekam saranam vraja
aham tvam sarva-papebhyo moksayisyami ma sucah

Istu uputu nalazimo u svim vedskim spisima. Sadhu, šastra i guru djeluju kao Krišnini predstavnici, a pokret svjesnosti Krišne prisutan je u cijelom univerzumu. Svatko tko iskoristi tu priliku biva oslobođen.

(iz Caitanya-caritāmrite, krunskog dragulja vedske književnosti. Prijevod i tumačenja A.C. Bhaktivedanta Swami Prabhupada)

Svrha Vedskih Spisa

Svrha Vedskih Spisa

Caitanya-caritāmrita Madhya 20.122

maya-mugdha jivera nahi svatah krsna-jñana
jivere krpaya kaila krsna veda-purana

maya-mugdha — opčinjena iluzornom energijom; jivera — uvjetovana duša; nahi — nema; svatah — samim tim; krsna-jñana — znanje o Krišni; jivere — prema uvjetovanoj duši; krpaya — iz samilosti; kaila — predstavio; krsna — Gospodin Krišna; veda-purana — vedsku literaturu i Purane (dopunske vedske spise).

“Uvjetovana duša ne može oživjeti svoju svjesnost Krišne vlastitim naporima, ali Gospodin Krišna je iz bezuzročne milosti sastavio vedske spise i njihove dopune, Purane.”

SMISAO: Uvjetovana je duša zbunjena Gospodinovom iluzornom energijom (mayom). Dužnost maye je da uvjetovanu dušu, koja je zaboravila svoj odnos s Krišnom, drži u tom stanju zaborava. Tako živo biće zaboravlja svoj pravi identitet duhovne duše, brahmana, i umjesto da spozna svoj pravi položaj, smatra sebe tvorevinom materijalne energije. U Šrimad-Bhagavatamu (1.7.5.) je rečeno:

yaya sammohito jiva atmanam tri-gunatmakam
paro ’pi manute ’nartham tat-krtam cabhipadyate

“Pod utjecajem vanjske energije, živo biće, mada je transcendentalno prema gunama materijalne prirode, smatra sebe materijalnom tvorevinom i tako biva izloženo posljedicama materijalnih bijeda.” U ovom je stihu opisano kako maya djeluje na uvjetovanu dušu. Smatrajući sebe tvorevinom materijalne energije, uvjetovana duša služi materijalnu energiju na toliko mnogo načina i postaje sluga požude, gnjeva, pohlepe i zavisti. Na taj način u potpunosti postaje sluga iluzorne energije. Kasnije, zbunjena duša postaje sluga umne spekulacije, ali u svakom slučaju, jednostavno biva prekrivena iluzornom energijom.

Iz Svoje bezuzročne milosti i samilosti, Krišna se inkarnirao kao Vyasadeva da bi sastavio različite vrste vedskih spisa. Vyasadeva je saktyavesa-avatara Gospodina Krišne, koji je veoma milostivo predstavio te spise kako bi osvijestio uvjetovane duše. Na žalost, u današnje vrijeme uvjetovane duše vode demoni, koji ne mare za vedske spise. Mada postoji neizmjerna riznica znanja, ljudi čitaju beskorisnu literaturu koja im neće dati nikakva obavještenja o tome kako da se oslobode okova maye

(iz Caitanya-caritāmrite, krunskog dragulja vedske književnosti. Prijevod i tumačenja A.C. Bhaktivedanta Swami Prabhupada)

Kao što magnet privlači željezo

Kao što magnet privlači željezo

Śrimad-Bhagavatam 7.5.14

yatha bhramyaty ayo brahman
svayam akarsa-sannidhau
tatha me bhidyate cetas
cakra-paner yadrcchaya

yatha — upravo kao; bhramyati — pokreće; ayah — željezo; brahman — brahmane; svayam — sam; akarsa — magneta; sannidhau — u blizini; tatha — slično tome; me — moja; bhidyate — promjenila se; cetah — svjesnost; cakra-paneh — Gospodina Višnua, koji u ruci drži disk; yadrcchaya — samom voljom.

O brahmane, o učitelji, kao što se željezo privučeno magnetom automatski pomiče prema magnetu, moju svjesnost, koja se promjenila po Gospodinovoj volji, privlači Gospodin Višnu koji u Svojoj ruci drži disk. Tako nemam nikakvu neovisnost.

SMISAO: Magnet prirodno privlači željezo. Slično tome, Krišna prirodno privlači sva živa bića i zato je Gospodinovo pravo ime Krišna, što znači onaj koji privlači sve i svakoga. Tipične primjere takve privlačnosti nalazimo u Vrindavani u kojoj je sve i svatko privučen Krišnom. Starije osobe poput Nanda Maharaje i Yašodadevi, prijatelji poput Šridame, Sudame i drugih dječaka pastira, gopije (pastirice) poput Šrimati Radharani i Njenih pratilja, pa čak i ptice, zvijeri, krave i telad privučeni su Krišnom.

Cvijeće i voće u vrtovima privučeni su Krišnom, valovi rijeke Yamune su privučeni; zemlja, nebo, drveće, bilje, životinje i sva druga živa bića privučena su Krišnom. To je prirodni položaj svega u Vrindavani. Potpuna suprotnost zbivanjima u Vrindavani je materijalni svet u kojem nitko nije privučen Krišnom i u kojem je svatko privučen mayom. To je razlika između duhovnog i materijalnog svijeta. Hiranyakašipu, koji je bio u materijalnom svijetu, bio je privučen ženama i novcem, a Prahlada Maharaja, utemeljen u svom prirodnom položaju, bio je privučen Krišnom. U odgovoru na Hiranyakašipuovo pitanje zašto je prihvatio nastrano gledište, Prahlada Maharaja je rekao da njegovo gledište nije nastrano, zato što je prirodni položaj svakoga da bude privučen Krišnom.

Prahlada je rekao da mu se Hiranyakašipuovo gledište čini nastranim jer neprirodno nije bio privučen Krišnom. Hiranyakašipuu je zato bilo potrebno pročišćenje. Čim se živo biće pročisti od materijalne zagađenosti, ponovno ga privlači Krišna (sarvopadhi-vinirmuktam tat-paratvena nirmalam). U materijalnom svijetu svatko je zagađen prljavštinom osjetilnog uživanja i djeluje prema različitim imenovanjima, ponekad kao ljudsko biće, ponekad kao zvijer, ponekad kao polubog ili drvo, itd. Moramo se pročistiti od svih tih imenovanja. Tada ćemo prirodno biti privučeni Krišnom. Proces bhakti pročišćava živo biće od sve neprirodne privlačnosti. Kada se osoba pročisti, privlači je Krišna i počinje služiti Krišnu umjesto da služi mayu. To je njen prirodni položaj. Bhakta je privučen Krišnom, ali abhakta nije, jer je zagađen prljavštinom materijalnog uživanja. To je potvrdio sam Gospodin u Bhagavad-giti (7.28):

yesam tv anta-gatam papam
jananam punya-karmanam
te dvandva-moha-nirmukta
bhajante mam drdha-vratah

“Oni koji su djelovali pobožno u ovom i prethodnim životima, čija su griješna djela potpuno iskorjenjena i koji su se oslobodili dvostranosti iluzije, odlučno Me služe.” Moramo se osloboditi sve griješne prljavštine materijalnog postojanja. Svatko je u materijalnom svijetu zagađen materijalnom željom. Ukoliko se ne oslobodimo svih materijalnih želja (anyabhilasita-sunyam) ne možemo biti privučeni Krišnom.

(iz Śrīmad-Bhāgavatama, krunskog dragulja vedske književnosti. Prijevod i tumačenja A.C. Bhaktivedanta Swami Prabhupada)

Ljubav je jača od sumnje

Ljubav je jača od sumnje

Ljubav mora nadići svaku sumnju koju možemo imati glede vrijednosti duhovnoga života. Neprestane sumnje uvijek su štetne za duhovni napredak, čineći nas podložnim materijalističkim obmanama i slabeći našu povezanost s duhovnim vodstvom i zaštitom. To ne znači da bismo trebali biti zaslijepljeni sljedbenici koji prihvaćaju duhovna učenja bez pitanja. Sumnje se prirodno pojavljuju dok napredujemo na duhovnome putu.

Ali da bismo izbjegli opasnosti koje su sastavni dio otegnutih, dugotrajnih sumnji, trebamo postaviti svako pitanje odmah nakon što se pojavi. Iskreno raspitivanje može umiriti sumnje, a da ne ostavi prostora negativnim utjecajima koji bi nas naveli na stranputicu. Duhovni život zahtijeva veliku snagu, snažnu vjeru i čvrsto uvjerenje.

Neriješene sumnje čine da nam se tijelo i um vraćaju u prijašnje stanje, ponašajući se poput ovisnika o drogi koji se priklanjaju svom poznatom utočištu u drogi kad god život postane težak. Ako su nam vjera i snaga nestali, prirodno pribjegavamo prijašnjim mehanizmima svladavanja poteškoća kako bismo našli neku utjehu. Doista, većina smo ovisnici. Jako smo ovisni o osjetilima i svojoj nižoj prirodi, koji su nam stalni pratitelji već dugo vremena. Dok se duhovno razvijamo, moramo paziti da ne postanemo previše neuravnoteženi jer bismo se mogli vratiti starim obrascima. Zbog toga moramo razriješiti svoje sumnje što prije i što iskrenije.

(iz knjige Duhovni ratnik II; autora Bhakti Tirthe Swamija)
www.duhovniratnik.com

Vizija kozmičkog oblika

Vizija kozmičkog oblika

Svako čitanje možete poslušati na samoj stranici ili ga skinuti na svoje računalo u MP3 formatu klikom na “Download”.

 

 

Majka Yašoda vezuje Gospodina Krišnu

Majka Yašoda vezuje Gospodina Krišnu

Svako čitanje možete poslušati na samoj stranici ili ga skinuti na svoje računalo u MP3 formatu klikom na “Download”.

 

 

Oslobođenje Nalakuvare i Manigrive

Oslobođenje Nalakuvare i Manigrive

Svako čitanje možete poslušati na samoj stranici ili ga skinuti na svoje računalo u MP3 formatu klikom na “Download”.

 

 

Duša je viša od inteligencije

Duša je viša od inteligencije

Bhagavad-gītā 3.42

indriyāni parāny āhur
indriyebhyah param manah
manasas tu parā buddhir
yo buddheh paratas tu sah

indriyāni — osjetila; parāni — viša; āhuh — kaže se; indriyebhyah — od osjetila; param — viši; manah — um; manasah — od uma; tu — također; parā — viša; buddhih — inteligencija; yah — koja; buddheh — od inteligencije; paratah — viša; tu — ali; sah — ona.

Aktivna su osjetila viša od materije, um je viši od osjetila, inteligencija je viša od uma, a duša je viša od inteligencije.

Smisao: Osjetila su različita polja djelovanja za požudu. Požuda prebiva u tijelu, ali se očituje kroz osjetila. Zato su osjetila viša od tijela kao cjeline. Ta se oruđa ne koriste u prisutnosti više svijesnosti ili svjesnosti Krišne. U svjesnosti Krišne duša dolazi u izravan dodir sa Svevišnjom Božanskom Osobom. Stoga se ovdje opisana hijerarhija tjelesnih funkcija završava s Vrhovnom Dušom. Tjelesne djelatnosti predstavljaju funkcije osjetila, a s prestankom djelovanja osjetila prestaju sve tjelesne djelatnosti.

Budući da je um aktivan, čak i kad je tijelo mirno i odmara se, um će djelovati, kao što čini za vrijeme sna. Ali viša od uma je odlučnost inteligencije, a viša od inteligencije je sama duša. Stoga, ako duša djeluje u izravnu odnosu sa Svevišnjim, um, inteligencija i osjetila, koji su niži od duše, bit će automatski aktivni. U Katha Upanisadi postoji sličan odlomak, u kojem se opisuje da su predmeti osjetilnog zadovoljstva viši od osjetila, a um viši od predmeta osjetila. Stoga, ako je um uvijek zaokupljen neposrednim služenjem Gospodina, osjetila ne mogu biti zaokupljena nečim drugim.

To je stanje uma već bilo objašnjeno. Param drstvā nivartate. Ako je um zaokupljen transcendentalnim služenjem Gospodina, ne može biti zaokupljen nižim sklonostima. U Katha Upanisadi duša je opisana kao mahān, velika. Prema tome, duša je viša od svega – predmeta osjetila, osjetila, uma i inteligencije. Tako neposredno razumijevanje prirodnog položaja duše predstavlja rješenje čitavoga problema. Osoba mora inteligencijom shvatiti prirodni položaj duše i zatim uvijek zaokupljati um svjesnošću Krišne. To rješava čitav problem.

Početniku u duhovnom životu obično se savjetuje da izbjegava predmete osjetila, ali um se mora osnažiti korištenjem inteligencije.Ako koristeći inteligenciju um zaokupimo svjesnošću Krišne, potpuno se predajući Svevišnjoj Božanskoj Osobi, um samim tim postaje snažniji. Premda su osjetila vrlo snažna, poput zmija, neće biti djelotvornija od zmije sa slomljenim zubima. Međutim, iako je duša gospodar inteligencije, uma i osjetila, ako se ne osnaži druženjem s Krišnom u svjesnosti Krišne, može vrlo lako pasti zbog uznemirena uma.

(iz Bhagavad-gīte kakva jest; prijevod i tumačenja A.C. Bhaktivedanta Swami Prabhupada)

Ljubomora i zavist nisu ljubav

Ljubomora i zavist nisu ljubav

Čak i u duhovnim krugovima ljudi često ne razumiju kako voljeti jedni druge. Unatoč tobožnjoj posvećenosti duhovnom načinu života, pojedinci mogu osjetiti zavist i ljubomoru. Na primjer, ako netko duhovno napreduje, drugi koji su zarobljeni u materijalnoj svjesnosti mogu biti u nemogućnosti osjetiti sreću zbog te osobe. Umjesto toga postaju ljubomomi i podli. Ljudi koji obožavaju slavu, novac i materijalne udobnosti vezani su za prolazne vidove života. Na kraju su osuđeni na nesreću jer sve što je privremeno propada. Osuđeni su na gubitak i razočaranje. Potraga za sebičnim zadovoljstvima glavno je obilježje zapadne kulture. U procesu uspona prema vrhu, uvjetovani smo da mislimo: “Ja pobjeđujem jedino ako ti gubiš.”

Da bismo napredovali, želimo tuđu nesreću. Čak možemo i zlonamjerno ometati potencijalnog suparnika, vjerujući da je to način da postanemo uspješni. Međutim, trebamo imati na umu da smo, kad god osjećamo tugu, uznemirenost ili zavist zbog nečijeg uspjeha, neosposobljeni za blagoslove duhovnoga života. U takvim okolnostima moramo raditi na sebi kako bismo se oslobodili sebičnih motiva i na kraju dostigli stupanj na kojem ćemo biti sretni i oduševljeni zbog tuđih dostignuća. Tuđi nas rast uvijek ojačava, a ne oslabljuje.

(iz knjige Duhovni ratnik II; autora Bhakti Tirthe Swamija)
www.duhovniratnik.com

Krišna ubija demone Vatsasuru i Bakasuru

Krišna ubija demone Vatsasuru i Bakasuru

Svako čitanje možete poslušati na samoj stranici ili ga skinuti na svoje računalo u MP3 formatu klikom na “Download”.